WWW.LIB.KNIGI-X.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные материалы
 

«1 ВЕРА В ПОТУСТОРОННЮЮ ЖИЗНЬ Фетхуллах Гюлен Под давлением господствовавших во всем мире в течение нескольких веков материалистических мировоззрений почти у всех людей, а также, к глубокому ...»

1

ВЕРА В ПОТУСТОРОННЮЮ ЖИЗНЬ

Фетхуллах Гюлен

Под давлением господствовавших во всем мире в течение нескольких веков

материалистических мировоззрений почти у всех людей, а также, к глубокому сожалению,

и в сердцах мусульман ослабла ВЕРА В ПОТУСТОРОННЮЮ ЖИЗНЬ, являющаяся

одним из важных столпов Ислама. Такое положение вещей не только уничтожило

умиротворенность души, но и свело на «нет» доверие и привязанность людей друг к

другу, сделав невыносимой жизнь в этом мире. Отчуждение даже мусульман от такого источника душевного равновесия, как вера в ахират (жизнь в потустороннем мире), несмотря на то, что одна третья часть Корана посвящена этому вопросу, заставляет серьезно задуматься.

Так как в старые времена вера была общей, в таком здравом обществе случай отступничества, как ненавистная болезнь, резко пресекался. И сформированная из основного большинства единоверцев община с неиспорченной чистотой всем сердцем привязывалась к донесенным из глубины веков истинам, так как порочная философия того времени еще не смогла овладеть их умами. Потому и безбожники в те времена находились в среде того очень маленького меньшинства. Даже гениальный Ибн Сина, известный как исламский философ, под влиянием своих философских воззрений смог лишь констатировать: «Разумом это постичь невозможно».

Сегодня же различные идеи и взгляды о безбожии собравшись воедино приобрели остроту и, внушив людям сомнения, поколебали в них веру. И потому сейчас мы и находимся у критической точки.



В этой ситуации становится необходимостью доказать существование ахирата с помощью коранических и рациональных методов, донести полученное знание до людей, не воспринимающих разумом эту истину и тем самым открыть для них новые горизонты.

И в самом деле «Хашру Азам[1] – как высшее проявление и отсвет Исму Азам[2], и легкость свершения этого Великого Сбора, подобная приходу весны, доказывает нам несомненную истинность сего вероучения». В данной книге, состоящей из бесед и проповедей, затрагивается глубинный смысл величайших имен Всевышнего: «Рахим»

(«Милосердный»), «Хаким» («Судия»), «Хафиз» («Оберегающий») и т.п., и на этой основе представляется совершенно новый способ доказательства. Кроме того, в книге разъясняется, какое прекрасное воздействие оказывает это вероучение на разные слои общества, и какую практическую пользу оно несет. Желаю, чтобы эта книга, источающая радость соприкосновения с запредельным миром, открыла нашему восприятию и познанию совершенно новые горизонты.

Сафвет Сених Ученый – богослов, писатель [1] Хашру Азам – Великое Воскресение для сбора и отчета за содеянное в этой жизни.

[2] Исму Азам – величайшее из имен Аллаха.

Польза от веры в неизбежность Хашра Вера в хашр[1], после веры в Аллаха, является важнейшим условием, с которым связана упорядоченность и стабильность жизни, духовное равновесие всего человечества.

Нельзя считать жизнь отдельного человека праведной, если он не верит, что несет ответственность за содеянное. И наоборот, жизнь человека, не расстающегося с мыслью о том, что будет держать ответ перед Аллахом на том свете, каждый поступок которого является проявлением трезвого взвешивания, кто к каждому слову, велению и порывам сердца подходит с тщательностью, соответствующей ощущению неизбежности отчета перед Всевышним, станет максимально гармоничной и упорядоченной.

В Священном Коране говорится: «В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как (это – ) в книге ясной. (Св. Коран, 10:61).





И все поступки и деяния наши отмечаются благородными ангелами. Большое и малое, сокрытое и явное; кажущееся нам ничтожным, но важное для Аллаха; великое для нас, но ничтожное для Него, – все это отмечается нашими недремлющими стражами, чтобы представить все наши деяния перед Великим Судией – Дайяном[2], ибо Он Вездесущ и Всевидящ.

Жизнь, проникнутая таким состоянием духа и разума, протекает ровно; общество, состоящее из людей, обладающих подобным равновесием, обретает благостное спокойствие; семейный же очаг, проникнутый этим светлым духом и сознанием, превращал семьи в цветущие райские сады.

Воистину, существует лишь единственный путь избавления человечества от собственного безумия – это вера в воскрешение после смерти. Лишь вера и убежденность в неизбежном воскрешении преградят дорогу и оградят нас от безрассудства молодости; лучом надежды осветят будущее старикам нашим, шаг за шагом приближающихся к смерти и по мере приближения к ее порогу испытывающих один за другим надломы и разочарование.

Воистину, эта вера и убеждение будут зажигать огоньки радости и в хрупких детских сердцах.

Молодежи и старикам, мужчинам и женщинам, справедливым и тиранам – всем, как воздух, которым мы дышим, как вода, которую мы пьем, нужна вера в хашр.

Верить в хашр – все равно, что пить шербет, с каждым глотком которого в душах людей воцаряется мир и спокойствие. Вот почему все здравомыслящие люди, желающие, чтобы человечество жило в мире и согласии, должны рассматривать данную проблему именно таким образом. Достигнуть истинного благоденствия, счастья и душевного покоя личность, семья, общество и все человечество могут только в том случае, если они будут верить в ахират[3], где придется держать ответ за все людские деяния, большие и малые.

В Священном Коране говорится: «Тот, кто сделал хоть малейшую частичку добра, увидит ее; тот, кто сделал хоть малейшую частичку зла, тоже увидит ее» (Св. Коран, 99:7– 8). Это значит, что за каждым добром и злом должны соответственно следовать поощрение и наказание, и именно это прививает людям подобную ответственность. Если у человека есть эта вера и убеждение, ему можно сказать: «Поступай так, как считаешь нужным».

Ибо он уже знает, что за любой совершенный им поступок, бесспорно, будет востребован ответ. Человек с таким взглядом на жизнь всегда будет чувствовать необходимость в совершении благодеяний и поступков, которые не дадут ему краснеть и сожалеть на том свете.

Ребенок, с его тонкою и хрупкою душою, может обрести спокойствие и безмятежность в жизни лишь только с верой в воскрешение после смерти. Если всякий из нас взглянет на детство свое с этой точки зрения, мысленно отправляясь в те далекие детские дни, он подтвердит это.

Ребенок обладает нежным сердцем, в то же время он не настолько смышлен, чтобы разобраться в происходящих событиях и прийти к правильному выводу. Кроме того, он не способен, подобно взрослым, предаваться развлечениям и забыться. Вот отчего он намного глубже, чем взрослые ощущает неизбежность смерти и тревогу перед ней.

Всякий раз, покидая этот мир, близкие ему люди уносят с собою частицу его души. Для ребенка же, утратившего своих родителей, весь мир рушится и погружается во мрак.

Освещавшие мир его души светила гаснут и повергаются в сумрак его чувств. Любой человек, наделенный чувствами, может это ощутить.

Будучи ребенком, я потерял брата. Всякий раз, посещая его могилу, я молил Всевышнего:

«О, Всевышний, воскреси его, дай еще раз взглянуть на его прекрасное лицо!» Если вырвать из душ тысяч подобных мне детей веру в загробную жизнь, то чем тогда заполнить образовавшуюся пустоту, что станет целебным бальзамом на раны пылающих детских сердец, и как погасить это пламя? Нет, я готов повторять вновь и вновь:

невозможно погасить это пламя, и лекарства здесь бессильны! Лишь вера в загробную жизнь может вырвать ребенка из объятий хаоса и тьмы, даст ему свободно вздохнуть и обрести покой.

Воистину, то единственное, что дает ребенку утешение и спасает его от невыносимого горя, когда близкие ему люди покидают этот мир, – это вера в то, что попадут они в Рай.

Несмотря на то, что ребенок еще мал, потеря родственника, к которому он привык, или любимого им человека, без которого он полагает, что не может жить, наносит его нежному сердцу неизлечимую рану. И настолько неисцелима эта рана, что лишь следующее рассуждение может служить для нее целебным бальзамом: «Ушел он из этого бренного мира, либо Аллах призвал его к Себе, раскрыв пред ним врата Рая. Теперь, как птица, порхает он в райских садах. После смерти и я смогу летать, как он».

Если умер взрослый человек, то ребенок рассудит следующим образом: «Он умер, но и там, любя, он будет брать меня на руки, гладить по голове и прижимать к своей груди». И именно подобные рассуждения помогут ребенку избавиться от щемящего чувства разлуки с близким человеком и станут бальзамом на его кровоточащую рану.

Вы жаждете душевного спокойствия? Увеличивая число фабрик, с дымящими трубами и завоевывая космическое пространство, вы не обретете его. Истинный покой души – лишь тот, что опирается на упомянутую нами веру и убежденность. Поистине, покой, основанный на вере в воскрешение после смерти, – и есть истинный покой.

Старики с каждым днем приближающиеся к смерти старики В чем могут они найти успокоение, и как могут они утешить себя, покуда могилы, раскрыв свои пасти, поджидают их, торопя в безостановочном движении к кончине? Как же могут они избавиться от страданий, видя в зеркале свои седые волосы? Как они могут заполнить возникшую пустоту в душе, вызванную этим состоянием? Чем же стереть им след в сердцах, оставленный покинувшими их детьми, внуками, друзьями и близкими, которых проводили они в мир иной, прежде чем достигли этого возраста?

Чем сможете вы утешить человека, когда покидает его здоровье, молодость, положение в обществе, оставляя в душе тяжелый след? Какие бы материальные утешения вы не придумали, они так и не смогут избавить от страха, который постоянно будет довлеть над ними. Получается, что для стариков так же, как и для всех остальных, существует единственный способ обрести покой – поверить в воскрешение после смерти.

Воистину, нужно убедить их в том, что могила, напоминающая страшного дракона с раскрытой пастью, является всего лишь входом, ведущим в иной, вечный мир; указать на нее как на некий «зал ожидания», в который человек попадает перед входом в райские сады; описать ее как обитель, в которой играют волны и Божественного Милосердия, и Прощения, – именно это и станет источником их утешения.

В Священном Коране обращение пророка Закарии (а.с.) к Всевышнему Аллаху отражено в следующих аятах: « и сказал он: Господи! Мои кости ослабели, и голову мою охватил пожар седых волос, но я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным. (То есть Ты принимал каждую мою мольбу и не лишал меня исполнения моих просьб)» (Св. Коран, 19:4–6). Так, описывая его воззвание к помощи и вслед за тем рассказывая о том, как Закария попросил у своего Господа, чтобы Он даровал ему сына, Священный Коран в прекраснейшей и гармоничной стихотворной форме показывает нам крик души человека, собирающегося покинуть бренный мир. Способность описать словами, неподражаемым и не имеющим сравнения образом, этот крик о помощи, исходящий из глубины души, – одно из чудесных свойств Корана.

Всякий человек, преисполненный благостного сознания, который прислушается к голосу своего сердца и заметит на устах своей души горькую усмешку, почувствует весь ужас исходящего из души его подобного восклицания. Однако единственным средством утешения для него в этом состоянии и для укрощения возникшей душевной бури может быть лишь вера в жизнь после смерти. Эта вера и убежденность нашептывают ему на ухо своим живительным дыханием следующее: «Ты завершил свою жизнь. Выполнил свои обязанности. Всемилостивый Аллах, который послал тебя в этот мир, не даст тебе пропасть в этой земной пустоши, а призовет к Себе и одарит всеми благами, приготовленными для тебя».

Воистину, эта и подобные ей по смыслу радостные вести позволят почтенному старцу ощутить истинный покой и счастье. Ибо тогда станет он готовить себя к возвращению на свою истинную родину – в мир вечности.

Большую часть всей жизни общества создают и творят молодые люди. Те, что не признают никаких ограничений и наполняют свое бытие бессмыслицей, обратят собственное существование в сущий ад. Другая же часть молодежи, ведущая яркую жизнь, подобно сподвижникам Пророка (с.а.с.), чьи лица озарены благоденствием, всем поведением своим напоминающие о Боге, и в лучистых взглядах которых отражено райское сияние, может превратить земную жизнь в рай.

Воистину, молодежь, которая верит в потусторонний мир, и будет по-настоящему осознавать свое собственное «я». Но если лишить их души и разум веры в воскрешение и знания о том, что воскрешение после смерти – истинно, тут же они станут источником треволнений и беспокойства для человечества.

Если в настоящее время мир переживает нестабильность, то во многом это обусловлено проблемами молодого поколения, зачастую ведущего безрассудный образ жизни. К сожалению, все меры, предпринимаемые педагогами и воспитателями для улучшения создавшегося положения, еще больше усугубляют ситуацию и приводят ее в неизбежный тупик. А между тем лекарство от этой болезни существует, и это – вера в воскрешение после смерти.

Ибо истинное решение проблемы состоит в том, чтобы убедить молодежь совершать каждый свой шаг с сознанием того, что она будет держать ответ за него перед Богом, и воспитать в ней это убеждение.

Однажды халиф Омар (р.а.) шел в мечеть. Впереди себя он заметил мальчика, спешившего тоже по тому направлению. Высокочтимый Омар прибавил шаг, догнал ребенка и обратился к нему с вопросом: «Эй, малыш! Ты еще не обязан молиться. Почему же с таким рвением спешишь в мечеть?» И вот как прост оказался ответ ребенка: «О, повелитель правоверных! Вчера в нашем квартале умер мальчик»

Таким образом, из этого следует, что отправная точка и исходный пункт на пути к спасению заключается только лишь в обустройстве своей жизни сообразно Судного Дня.

Тогда все деяния наши выйдут на свет божий, и будет всем указано на них, будут о них свидетельствовать, и уготовано будет за них по заслугам нашим воздаяние.

В противовес тому, что все происходящее и изменяющееся во вселенной подчиняется Воле Всевышнего, на человека возложена обязанность проводить свою жизнь согласно своей воле. Если человек воздаст должное дарованной ему воле, Милость и Милосердие Всевышнего предоставит человеку то, что удовлетворит всем его телесным потребностям, и вслед за тем преподнесет для его блага райские сады, гурий, вечных отроков и привратников. Ибо дарованная смертному человеку добрая воля есть не что иное, как проявление Милосердия Аллаха и Его Милости. Рай также является проявлением Милости и Милосердия Аллаха. Если человек разумно воспользуется волей, то он увидит плоды ее в виде явленных ему знаков Милости и Милосердия.

Таким образом, благодаря вере в загробный мир, где все тайное становится явным, личность, семья и общество, и в особенности наша молодежь, достигнут душевного покоя, обретут и встанут на путь истинный, будут жить в мире и гармонии, не нарушая при том покоя братьев своих.

Сахль бин Саад (р.а.) рассказывает, что как-то раз Посланнику Аллаха (с.а.с.) сообщили о состоянии юноши, который уединился в доме своем и горько плакал. Предводитель обоих миров направился к нему. Когда наш Пророк вошел в дом, юноша радостно вскочил с места и бросился в объятия Посланника Аллаха. Спустя некоторое время он распростерся у ног его и застыл Юноша умер. Глаза Пророка Милости наполнились слезами, и с губ его сошли слова, подобные жемчугу: «Подготовьте вашего товарища к погребению. Воистину страх ада ужаснул его. Клянусь Тем, в чьих дланях находится мой нафс[4], Всевышний защитит его от ада»[5]. «А кто боялся пребывания Господа своего и сдерживал душу от страсти, то поистине рай – это прибежище» (Св. Коран, 79:40-41). То есть, кто испытывает тревогу о том, что он предстанет перед Господом и ответит за все свои деяния, и проводит жизнь свою сообразно этому страху, лишь тот, очутившись перед Господом, будет в безопасности. Ибо Обладатель Безграничной Милости сообщает радостную весть в одном из хадисов-кудси[6]: «Я не объединяю два страха и две уверенности»[7] Тот, кто боялся (божественного наказания) в этом мире, в мире вечном будет чувствовать себя в совершенной безопасности. Знаете ли вы какой-либо иной закон, способный предотвратить безумства молодости? Известен ли вам другой защитный круг, которым очертит себя всякий смертный (нежели вера в жизнь после смерти)? Если вы дадите отрицательный ответ, то окажетесь правы. И поэтому всем педагогам и воспитателям следует прислушаться к данной истине, и, вооружившись ею, претворять ее в жизнь.

Молодежь означает все. Если взглянуть на этот вопрос, исходя из высказываний Праведного Омара, который, глядя на одного возмущавшегося пред лицом несправедливости юношу, произнес: «Народ, не имеющий своей молодежи, обречен», то мы придем к выводу, что живым можно назвать только то общество, в жизни которого молодежь, вооруженная высокими идеями и нравственностью, принимает самое активное участие. Такая нация обладает способностью к построению все новых и новых цивилизаций. А если выйдет наоборот, то и результат окажется противоположным. В таком случае наиболее важным фактором возрождения и возвышения нации является именно молодежь.

Подведя итог, скажем: только люди с глубокой верой смогут построить счастливый мир, и только они будут обладать правом на счастливую жизнь. Молодежь способна как возвеличить, так и унизить свой народ. И благодаря своей молодежи он либо умирает, либо возрождается к жизни.

Значительную часть человечества составляют люди больные, угнетенные и пострадавшие от различных бедствий. Вера в неизбежность воскрешения после смерти оказывает и на них огромное влияние. Перед лицом приближающейся с каждым мгновением смерти и ожидающей их могилы, утешить больных и страждущих будет в состояниии одна только надежда – надежда на то, что могила станет им вратами, открывающимися в мир вечности. Если больной не будет представлять могилу как путь к благоденствию и переходу в вечность, он никогда не сможет вернуть чувство утраченного счастья. Только в вере своей найдет он утешение от всяческих мучающих его резей, головных болей, ломоты в пояснице и рака, гангрены и т.д., и лишь благодаря этой вере он сможет противостоять душевному беспокойству, когда ощутит цепкие когти смерти на собственном затылке...

«Да, я ухожу, и меня здесь никто не остановит. Но я достигну вечной молодости, настоящего здравия, и ухожу я в обитель Аллаха, в которую когда-нибудь вернется каждый». Рассуждая подобным образом, больной обретет утешение, позабыв о своей болезни.

Пророк пророков (с.а.с.) перед смертью освободил свои руки из рук Аиши и произнес следующие слова: «О, Аллах! Теперь я хочу уйти к Рафикуль-аала»[8]. А вот что он молвил за день до этого: «Всевышний Аллах предоставил рабу Своему свободу выбора между земными благами и тем, что есть у Него. Раб предпочел то, что было у Господа»[9].

Тем человеком, которому был предоставлен этот выбор, был сам Пророк Мухаммад – Посланник Всевышнего. Итак, он высвобождает руки свои из рук Аиши и желает лишь встречи с Наивысшим его Другом. Те сподвижники Пророка, которые поняли, в чем было дело, не смогли сдержать слез.

И такой великан, как высокочтимый Омар склоняет голову в земном поклоне и также молит Всевышнего: «О, Боже! Сними эту обязанность (правление халифатом – прим. ред.) с плеч моих. Я уже не в силах нести ее бремя», – выражая таким образом свою тоску по потустороннему вечному миру. Именно вера в наступление Судного дня и вознаграждения в жизни вечной, а главное – встреча с Извечно Прекрасным (ДжамалульБаки) побуждали Пророка и других верующих вновь и вновь произносить эти слова и мечтать о мире ином.

Что же касается обиженных – тех, кто не сумел уберечь честь свою и достоинство от рук коварного угнетателя, горящих и пылающих жаждою мщения, – они обретут успокоение лишь в мыслях о том судном часе, когда их обидчики будут схвачены рукою Всемогущего Аллаха, и когда за все перенесенные ими в этом мире испытания будет предоставлено достойное вознаграждение. Ведь угнетенный точно знает, что совершаемая в этом мире несправедливость и притеснения не исчезнут вместе с угнетателем, совершившим их. Он знает, что будет свершен Великий Суд; что за каждый, даже незначительный поступок будет спрошено; и угнетатель понесет наказание, угнетенного же ждет заслуженное вознаграждение.

В Священном Коране говорится: «Такова хватка Господа Твоего, когда возьмется Он за города, совершающие бесчинства. Поистине, хватка Его мучительна и сильна!» (Св.

Коран, 11:102). Это значит, что если Аллах начнет вершить свой суд в каком-либо городе, в котором происходят бесчинства и несправедливость, то сделает он это решительно и бесповоротно. Воистину, только таким образом угнетенный может отомстить своему угнетателю и получить желанное успокоение.

Жертвы бедствий и стихий... Те, чьи сады и огороды были побиты градом или снесены селевыми потоками, чьи дома разрушили землетрясения, чьи исполненные некогда жизни жилища разорены, кто вместе со своей семьей оказался в критическом положении, и многие им подобные пострадавшие, – все они смогут обрести утешение, лишь размышляя о воскрешении после смерти.

Ибо, согласно этому убеждению, все утерянное ими в случившихся бедствиях и страданиях добро считается пожертвованной ими милостыней, а погибшие в бедствии – шахидами[10]. Именно с таким убеждением все они также обретут в своих душах мир и покой.

Взглянем с иной стороны: также и семейное наше гнездышко, благодаря вере нашей в потусторонний вечный мир, способно стать цветущим уголком Рая. Если же эта вера угаснет и будет забыта, семейная обитель превратится тут же в одну из жутких адских пропастей. Взгляните на дом, в котором дети далеки от религиозных чувств и образа жизни по вере своей, где юношество идет на поводу своих страстей и желаний, а ожидающий смертного исхода больной бьется в одиночку в страданиях своих. Такой дом ничем не отличается от развалин, в которых еще при живых людях могильщики-совы уже свили свои гнезда. Лица людей в таком доме мрачны и подобны тюремным стенам. И что самое страшное – убожество их бегства от самих себя и самоуспокоение через предание себя развлечениям в стремлении отдалиться от проблем. Счастье в такой дом придет лишь в случае, если люди поверят, что после смерти их ждет возрождение.

Если всем – от мала до велика – вы хотите подарить душевное спокойствие, то постарайтесь же взрастить в людских сердцах веру в воскрешение после смерти. Ибо только тогда молодежь обретет дисциплину и порядок, дети оставят леность, престарелые станут жить в спокойствии и счастье, идя путями своими, ведущими их к Раю. В таком доме воссияют искры благоденствия, и еще до перехода в вечный мир в нем будут раздаваться голоса вечного мира, благодаря чему уже в этом мире вся обитель заживет словно в Раю.

Город и родина наша – также большой дом для человека. Не может быть спокойствия в мире, где всякий молодой человек стал рабом нафса, где старики разуверились во всем, а угнетатели подобно звуку свирели внимают стонам угнетенных. В таком мире несчастливы и неспокойны города, страны и народы. Ибо не заложена в нем основа для благоденствия.

Уподобим наш пример намазу, что имеет определенные предписания для его совершения, исполнение которых и делает его полноценным, и правоверный, исполнивший все его заповеди как должно, обретает сладость мираджа[11] на своих устах. И временами он ощутит такую благость, что достойна она тысячелетий жизни. Точно так же в различных государствах и у многих народов для воцарения полного счастья и мира бывает необходимо, чтобы их составляющие вполне соответствовали определенным условиям.

Идеальный город возможно создать лишь при условии существования идеальной системы. И пусть сколь угодно Платон в своей «Республике» мечтает о таком государстве, а утопист Аль-Фараби описывает очертания подобного города в «Мадинатуль-фазила»

(«Идеальный город»)! Их идеи так никогда и не смогут воплотиться в жизнь, ибо они не имеют основ, на которых зиждилось бы возникновение такого идеального города.

Воистину, самым лучшим божественным предписанием, утверждающим нас в умиротворении и спокойствии в этом бренном мире, является вера в наше воскрешение после смерти, равно как и возможность, презрев земное, обратить взгляды свои к жизни вечной.

Одним из наиболее важных деяний Пророка нашего и олицетворения разумной во всем меры, досточтимого Мухаммада (с.а.с.), является то, что созданный им в этой жизни мир был воздвигнут, опираясь на веру воздаяния в мире вечном. Данная нам жизнь в некотором роде является преддверием к жизни вечной, невозделанной пахотой, подготавливаемой в посевам вечности, и благостной возможностью, предоставленной с целью возжечь в людских сердцах огонь вечности и пламя потустороннего воскрешения.

Именно поэтому бренная жизнь названа «явмуд-дунья» («земным днем»), а жизнь после смерти – «явмуль-ахира» («днем ахирата»). И таким образом, все свершаемое в этой жизни является свершенным ради жизни вечной.

Посланник Аллаха (с.а.с.) преподал такой урок всему сущему, что зажег в сердцах людей неугасимую искру веры, и успокоил великой радостью. И настолько преисполнились сердца их верою в вечную жизнь, что все сахабы (сподвижники Пророка (с.а.с.) – прим.

ред.) презрели эту бренную жизнь, и глаза их перестали видеть то, что было предназначено для этого грешного мира.

Вот показательный пример. Как-то к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришли два его сподвижника, чтобы тот справедливо решил спор между ними по поводу имущества.

Каждый из них излишне пылко утверждал свою правоту. Выслушав обоих, Предводитель обоих миров молвил следующее: «Каждый из вас может так поведать мне о сути дела, что я приму его сторону. Ведь я такой же человек, как и вы; чье доказательство окажется более убедительным, в его пользу я и приму свое решение. Однако на том свете будет принято решение по истинному положению дел. Угнетатель будет наказан, а угнетенный вознагражден». Едва он закончил свою речь, как оба в один голос сказали: «О, Посланник Аллаха, пусть то, что по праву принадлежит мне, достанется ему, я отказываюсь (от своего права)». После этого Посланник Аллаха (с.а.с.) посоветовал им поступить следующим образом: «Ступайте же и справедливо разделите имущество, а затем прибегните к жребию. И пускай каждый согласится с тем, что выпадет на долю его. И также простите друг друга взаимно»[12].

Как можно увидеть из вышесказанного, вот так была упорядочена жизнь, когда была она основана на вере в вечный мир. При такой системе сам согрешивший привязывал себя к столбу и таким образом наказывал себя до тех пор, пока не приходило повеление о помиловании. Сподвижники Пророка настолько серьезно подходили к этому вопросу, что сахабы, считавшие возможным искупить совершенный ими грех лишь ценою собственной крови, пролитой на праведном пути Аллаха, без единого колебания стремились пожертвовать жизнями своими на пути Господнем и отойти в мир иной очистившимися ото всех грехов.

В тот час, когда Саад бин Раби (р.а.) умирал у подножия горы Ухуд, он услышал едва уловимый шепот Мухаммада ибн Масламы, принесшего ему приветствие от Посланника Аллаха. В свою очередь, Саад бин Раби ответил: «Передайте и от меня приветствие Посланнику Аллаха. Клянусь Всевышним, я чувствую запахи Рая, доносящиеся до меня из-за горы Ухуд».

Воистину, что иное, кроме веры в вечный мир, сможет дать вкусить человеку в смертный его час то непревзойденное счастье? Могут ли ограниченные человеческие возможности предложить личности, семье и обществу подобное благоденствие?

А теперь я хочу привести вам пример того, как гордость всей Вселенной, великий наш Пророк (с.а.с.), обучал свою умму[13] вере в загробный мир, и жемчужины драгоценных слов слетали с благословенных губ его: «О, люди! По воскрешении вашем собраны будете босыми, голыми и без обрезания. Будьте внимательны! Первым, кто облачится в одежду в ахирате, будет пророк Ибрахим. Будьте внимательны! В тот день появится одна из групп людей из моего уммата. В тот день будет приведена группа людей из моей общины схваченными за левую сторону. «О, Аллах! Это же мои единоверцы!» – скажу я.

Всевышний Аллах ответит мне: «О, Мухаммад! Ты не знаешь, что они совершили после тебя». И тогда я, как благочестивый раб Иса, скажу: «За то время, что я находился среди них, я знаю о них все, но после того, как Ты забрал меня к Себе, за ними наблюдал Ты. Ты свидетель всему. Если Ты покараешь их, то ведь они Твои рабы, если же Ты простишь их, то ведь нет могущественнее и справедливее судьи, чем Ты»[14].

Ахмад бин Ханбаль со слов благочестивого Анаса (р.а.) рассказывал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды сказал: «Со дня сотворения рода Адама Всевышним Аллахом человек не встречался с явлением более суровым, чем смерть. Но она не может даже сравниться с тем, что произойдет после нее. В тот день они будут так сильно потрясены, что пот льющийся с них достигнет до их подбородков. А если бы в это море пота пустили корабли, то они поплыли бы»[15].

Более подробное описание этого события передают от Абу Хурайры (р.а.) имамы Бухари и Муслим в следующем хадисе: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Люди воскреснут в Судный День в трех разных состояниях. К первой группе относятся те, кто прожили свою жизнь между страхом и надеждой». То есть, они прожили жизнь наполненную любовью к Аллаху и совершали действия, помня об отчете перед Ним. Несмотря на свою глубокую боязнь и страх перед Всевышним Аллахом, они даже при самых безнадежных обстоятельствах не теряли надежду на милость Аллаха, ибо утрата надежды – признак неверия.

«Ко второй относятся те, кто сидят верхом на одном верблюде по два, три, четыре, десять человек». Иными словами, это люди, которые с большими трудностями из-за совершенных грехов умещаются на каком-либо средстве передвижения, чтобы предстать перед Аллахом.

«Третью группу составляют те, кто окажутся в аду. И их будет подгонять адское пламя (т.е. вынужденно последуют они в том направлении, которое укажут им искры адского пламени). Днем и ночью, утром и вечером ад будет сопровождать их». Это наказание за то, что в мирской жизни они всегда носили в себе семена ада.

С ними они ложились спать, с ними и просыпались. Как прожили жизнь, такое же к ним обращение. Семя ада в земном мире прорастет, как дерево в ахирате, и никогда не оставит их в покое. Вот на таких и им подобных уроках Посланник Аллаха (с.а.с.) воспитывал свою умму в духе серьезного сознания вечного мира, и его сподвижники вели себя и действовали так, будто свидетельствовали о только им видимых за прозрачным занавесом ужасах ада и прелестях рая.

Воистину, чтобы прожить жизнь достойно и в добродетели, есть одно лишь условие – получить нравственные уроки о вечности и жить с ними в этом мире. Иначе в обществе, которое построят люди, не верующие в загробный мир, невозможно будет и помыслить о праведном и добродетельном пути. Если даже у этого общества будут какие-то достоинства, то это благодаря тем ценностям, которые Всевышний Аллах вложил в суть самого человека. Ибо невозможно, чтобы они совершили нечто противоречащее их природе. Эта особенность и заставляет их творить добрые поступки. Так как заложенная Аллахом природа человека не может быть выработана усилиями и работой над собой.

[1] Хашр – возрождение Аллахом людей после их смерти и сбор для отчета за содеянное в мирской жизни.

[2] Дайян – одно из имен Аллаха (хвала Ему), означающее буквально «Судящий и воздающий каждому по справедливости».

[3] Ахират – потусторонний, вечный мир, включающий такие понятия, как воскресение мертвых вслед за наступлением Конца Света, Судный День, рай и ад.

[4] Нафс – собственное естество человека; естественные потребности тела и души.

[5] Мунзури, Абу Мухаммад. Ат-таргиб ват-тархиб, т.4, «Даруль-ихя ат-турас аль-араби», Бейрут, 1968, с.262.

[6] Хадис-кудси – хадис, чей смысл – от Всевышнего, а словесная форма –от Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[7] Мунзури, Абу Мухаммад, Ат-таргиб ват-тархиб, т.4, с.26.

[8] Муслим, Абуль-Хусайн ан-Нисабури. Сахих Муслим, «Ислами китабеви», Стамбул (год не указан), с.46; Рафикуль-аала – «Друг наивысший», т.е. Аллах Всевышний.

[9] Ахмад бин Ханбаль. Аль-муснад, т.3. «Аль-мактаб аль-исламийя», Бейрут, 1993, с.18.

[10] Шахид – мусульманин, отдавший свою жизнь на распространение и донесение Божьего Слова до других.

[11] Мирадж – чудесное вознесение Пророка Мухаммада (а.с.) на небеса. По велению Аллаха, во время мираджа намаз стал обязательным для мусульман. Поэтому намаз для верующего имеет значение мираджа, позволяющего непосредственное общение с Творцом.

[12] Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари, «Ислами яйиневи», Стамбул, 1979, с.27.

[13] Умма (уммат) – община пророка, в данном случае Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[14] Ахмад бин Ханбаль. Указанная работа, с.495.

[15] Ахмад бин Ханбаль. Указанная работа, с.154.

Священный Коран и Хашр

Под давлением господствовавших во всем мире в течение нескольких веков материалистических мировоззрений почти у всех людей, а также, к глубокому сожалению, и в сердцах мусульман ослабла ВЕРА В ПОТУСТОРОННЮЮ ЖИЗНЬ, являющаяся одним из важных столпов Ислама. Такое положение вещей не только уничтожило умиротворенность души, но и свело на «нет» доверие и привязанность людей друг к другу, сделав невыносимой жизнь в этом мире. Отчуждение даже мусульман от такого источника душевного равновесия, как вера в ахират (жизнь в потустороннем мире), несмотря на то, что одна третья часть Корана посвящена этому вопросу, заставляет серьезно задуматься.

Так как в старые времена вера была общей, в таком здравом обществе случай отступничества, как ненавистная болезнь, резко пресекался. И сформированная из основного большинства единоверцев община с неиспорченной чистотой всем сердцем привязывалась к донесенным из глубины веков истинам, так как порочная философия того времени еще не смогла овладеть их умами. Потому и безбожники в те времена находились в среде того очень маленького меньшинства. Даже гениальный Ибн Сина, известный как исламский философ, под влиянием своих философских воззрений смог лишь констатировать: «Разумом это постичь невозможно».

Сегодня же различные идеи и взгляды о безбожии собравшись воедино приобрели остроту и, внушив людям сомнения, поколебали в них веру. Больше того, молодому поколению во всем мире, в том числе и в нашей стране, со школьной скамьи внушались идеи материализма вроде теории эволюции видов. И потому сейчас мы и находимся у критической точки.

В этой ситуации становится необходимостью доказать существование ахирата с помощью коранических и рациональных методов, донести полученное знание до людей, не воспринимающих разумом эту истину и тем самым открыть для них новые горизонты.

И в самом деле «Хашру Азам[1] – как высшее проявление и отсвет Исму Азам[2], и легкость свершения этого Великого Сбора, подобная приходу весны, доказывает нам несомненную истинность сего вероучения». В данной книге, состоящей из бесед и проповедей, затрагивается глубинный смысл величайших имен Всевышнего: «Рахим»

(«Милосердный»), «Хаким» («Судия»), «Хафиз» («Оберегающий») и т.п., и на этой основе представляется совершенно новый способ доказательства. Кроме того, в книге разъясняется, какое прекрасное воздействие оказывает это вероучение на разные слои общества, и какую практическую пользу оно несет. Желаю, чтобы эта книга, источающая радость соприкосновения с запредельным миром, открыла нашему восприятию и познанию совершенно новые горизонты.

Сафвет Сених Ученый – богослов, писатель [1] Хашру Азам – Великое Воскресение для сбора и отчета за содеянное в этой жизни.

[2] Исму Азам – величайшее из имен Аллаха.

Всеобщая мудрость, наблюдаемая во Вселенной Мы замечаем, что все существующее во вселенной объято мудростью (хикматом). В каждом из них наблюдается полезность, предназначенность и идея. Материалисты, отрицая цель сотворения мира, объявляют свершения Всевышнего лишенными смысла.

Тогда как Создатель выше того, чтобы совершать что-то по какой-то причине. Он абсолютно волен в своих деяниях.

«Ни в чьей власти принудить Его к чему-либо, Стоит только Ему пожелать, и желание непременно сбудется»[1]. То есть то, что войдет в сферу Божественной воли, найдет воплощение в реальности.

«Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, – поистине, Аллах – мудрый, знающий!»

(Св. Коран, 76:30). И человек не может желать того, чего Он не желает. Ибо Он – абсолютный Властелин. И вместе с тем Он в каждом своем творении предусмотрел мудрый смысл. Если в какой-то миг человек обратит свой взор вглубь своей души, то тут же заметит явно просматривающийся мудрый и поучительный смысл. Если рассмотреть все элементы, формирующие весь организм, то будет видно, что все жизненно необходимые клетки подчинены единой цели.

Вселенная, являющаяся гигантской моделью человека, также исполнена смысла и пронизана хикматом, да еще в такой степени, что ни в одном существе не найдется и крошечной, как крылышко комара, частички бессмысленности. Даже в листьях деревьев, на первый взгляд, не имеющих ничего особенного, заключено столько пользы, которая для нас неведома. Хотя Всевышний Создатель и не обязан сотворить все это именно в таком виде, но один из его божественных эпитетов – Мудрый требует непременно такого сотворения.

Воистину, во всей Вселенной мы можем наблюдать единый всеобъемлющий смысл, распространяющийся от микромира к макромиру. Человек, являющийся лучшим творением Создателя и первопричиной мироздания, чья сущность уже включает в себя тысячи хикматов, не должен быть несчастным, обреченным на смерть без последующего воскрешения после двух-трех дневной, земной жизни.

Человеку недостаточен только материальный мир, ибо тот не в состоянии удовлетворить его духовные запросы, не отвечает его мечте о вечности, охватывающей по своей грандиозности всю Вселенную.

Выше мы говорили о том, что все чувства человека в той или иной степени подчинены хикмату. Человек, мечтающий о вечности и жаждущий бессмертия, что были даны ему изначально и не находят реализации в этой жизни, обязательно получит удовлетворение своих желаний в потустороннем мире. Об этом в Коране сказано: «Разве вы думали, что Мы создали вас, забавляясь, и что вы к Нам не будете возвращены? Велик Аллах, царь истинный, нет божества, кроме Него, Господь трона честного!» (Св. Коран, 23:115-116).

Не думаете ли вы, что вас сотворили напрасно? Не думаете ли, что вас не возвратят к Всевышнему Аллаху? Великий и Всевышний Аллах превыше всего этого. Конечно же, Всевышний Аллах, сотворивший вас и наделивший всеми необходимыми чувствами, столь ничтожными в сравнении с огромной Вселенной, исполнит и заветное ваше желание вновь обрести вечность Известно, что после завершения Бадрского сражения пленников приводили группами и собирали в одном месте. Среди них Посланник Аллаха (с.а.с.) заметил женщину, которая в сильном волнении кого-то разыскивала. Каждого встретившегося ребенка она прижимала к груди, вдыхала его запах и снова отпускала. Потом она нашла собственного ребенка и заключила его в объятия. Без устали продолжала она целовать его, прижимая к своей груди. Посланник Аллаха был сильно взволнован этой сценой. Плача навзрыд, он указал своим сподвижникам на эту женщину и промолвил: «Вы видите эту женщину?»

Они ответили: «Да, о, Посланник Аллаха!» И Пророк Мухаммад спросил: «Бросит ли женщина, которая обнимает своего ребенка, его из объятия в огонь?» – «Нет, о, Посланник Аллаха», – ответили сподвижники. На что Предводитель обоих миров произнес следующие мудрые слова: «Аллах более милостив, чем эта женщина, Он своих рабов не бросит в ад»[2]. Этим примером я хотел бы объяснить следующее.

Разве может Милостивейший Всевышний Аллах, вопреки Своей справедливости, милости и милосердию, мягкости и состраданию не воскресить Своих рабов после смерти и бросить их пребывать в небытии?

Нет ничего страшней для духа человеческого, как исчезнуть в небытии: и даже вечный Ад будет равносилен райским кущам по сравнению с этим. Небытие – это столь сильное, неописуемое страдание, заставляющее душу человека, возжелавшего вечности, стенать, взывая о помощи. Это наказание, по сравнению с которым Ад покажется ему благодатью.

На этом свете Аллах для каждой ценности установил свои мерила. Однако таких весов, которыми бы взвешивались ум, душа, чувства и все, что связано с ними, Он (хвала Ему) нам не дал. Мы не обладаем мерками, которыми могли бы измерить плоды разума.

В то же время мы можем оценить и соизмерить употребляемые нами в пищу и соответственно попадающие внутрь нас продукты. Имея определенную стоимость, они оцениваются по общепринятой в различных странах денежной системе. Ввоз и вывоз проводится по этим ценам. Таким же образом мы можем определить и цену участка земли. Но нет на этом свете такого способа измерения, при помощи которого можно было бы оценить человеческий ум, проницательность, духовность и достоинство. Даже таким великим личностям, как Шекспир и Гюго не дано было постигнуть глубину способностей собственного разума. Но это – всего лишь внешняя сторона рассматриваемого вопроса.

Обратимся к его истинной внутренней сущности с большей серьезностью и поговорим в связи с этим о мере проницательности Посланника Аллаха (с.а.с.). Например, хотелось бы коснуться способностей его ума и добродетелей широко распахнутого сердца.

Отдельно поговорим о сердечных чувствах других пророков, памятуя о том, что для их измерения также не существует каких-либо приборов. Эти размышления приведут нас вот к чему. Когда-то будут установлены мерила для измерения всевозможных проявлений внутренних чувств и переживаний. И если их нет в бренном мире, то в мире вечном, бесспорно, они появятся.

«И устроим Мы весы для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики!» (Св.

Коран, 21:47).

Как видно из аята, в повседневной жизни не существует прибора, измеряющего сокровенные тайники души человеческой. Не углубляясь в неизведанные глубины человеческого сознания и добродетели, мы не можем оценить открывающиеся нам его чувства и переживания. Нам неведомы устройства, которые могли бы измерить порывы души, заставляющие человека отвергать услады этого бренного мира и всех его искушений, и не удовлетвориться ничем, кроме как милостью Создателя. Даже люди, которых часто преисполняют такие переживания, не могут понять их истинной сути. И если это так, то настанет тот День Суда, когда все духовные субстанции – пороки и достоинства наши – будут возложены на чаши весов. И все они будут очень тщательно взвешиваемы.

Сделаем же предварительное умозаключение: уже и в существующем бренном мире для физического естества человека существуют определенные мерила. Однако для познания и держания отчета о более ярких и сокровенных тайниках человеческой души, невидимых при взгляде на материальный человеческий облик, его внешнюю оболочку, существует мера, которая в нашей земной жизни не установлена. Коль скоро мы не видим ее в этой жизни, значит, она будет дана нам после воскрешения в ахирате.

«Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Св. Коран, 50:16). Иными словами, Всевышний говорит, что Он создал человека и потому знает, какие сомнения и страхи бурлят в его душе. Если рассмотреть этот пример, применив метод сопоставления и указания на наглядное, то отсюда проистекает следующее: «Мы сотворили человека и знаем, какие душевные чувства и переживания кипят в его душе».

Человека, которого низкие его качества сделали мелочным, вырожденцем, бесплодным, и в конечном итоге, бессердечным, Аллах возродит в виде сухого полена и рассудит таким образом по справедливости. Наряду с этим есть великие люди, которые, хотя и в жалком своем одеянии, внешне непритязательные, но силой духа своей заставляют взволноваться даже и огромный океан. И Аллах всегда осведомлен обо всех их деяниях. И таких людей Аллах также призовет к ответу и установит чаши весов, что им соответствуют, и воздаст по заслугам.

Даже если бы и ни было никакой видимой причины для воскрешения, то уже хотя бы лишь для того, чтобы оценить на том свете деяния человека, созданного в прекраснейшей из форм, и чтобы мог он обрести свою истинную ценность по мерилу божескому, без сомнения, существует необходимость в Судном Дне и воскрешении.

В основе своей Всевышнего не связывает какая- либо обязанность или долг. Но одно из имен Его – «Хаким» («Мудрейший»), убеждает нас в том, что воскрешение из мертвых непременно состоится.

Аллах обладает безграничной сферой власти, подобающей лишь только Его Воле. Это царство начинается миром атомов и доходит до громадных комплексных образований.

Доказательство существования сего царствия можно увидеть во всем мироздании в виде содержащихся в нем оттисков его великой мудрости. Это царствие настолько совершенно, что никакой из кругов его, от малого до великого, не нуждается и не принимает чужого вмешательства. Всевышний Аллах установил нерушимое равновесие, которое действует по неизвестным нам законам. А законы, известные нам, зачастую не в состоянии в достаточной мере объяснить происходящие события. Например, закон притяжения и отталкивания для глубокого понимания равновесия между телами недостаточен. Так как у нас практически нет знаний, позволяющих еще глубже вникнуть в суть этого феноменального явления, то мы склонны неоправданно полагать, что обязаны довольствоваться малым. Что нас приводит в заблуждение – так это представление о том, будто данные законы и закономерности повсеместны и действительны повсюду. Вместе с тем, их правильность заключается лишь в том, что они доказывают силу и мощь того, кто установил их, но ни в коем случае не объясняют самого Творца и саму суть явления.

Знания разъясняют нам явления, но не объясняют их причину и смысл. Но даже если мы и не можем раскрыть их сути, то во всем нам видится некий глубинный тайный смысл. На этом основании все происходит соответственно определенной идее и заложенной в ней мудрости.

В сотворении человека, несущего в душе своей божественные устремления достигнуть вечности, и не довольствующегося никем и ничем, кроме вечности и Извечного Господа;

того человека, что проводит время в стенаниях и плаче: «Вечности! Дай Вечности!» и страстно жаждет небесного рая и милости Аллаха, есть также определенная идея и мудрость. Чистые душой люди могут прочувствовать это даже в наиболее глубинных лабиринтах собственной совести.

Есть несколько преданий, передающих историю принятия Ислама Абу Бакром (р.а.). Одно из достоверных сведений таково. После ниспослания аятов, повелевающих открыто призвать народ к Исламу, Пророк (с.а.с.) подумал про себя: «Кому первым я объясню эту истину?» И сразу же на ум ему пришло имя Абу Бакра. В то время, пока Пророк думал об этом, вот о чем размышлял дома Абу Бакр: «Я знаю, что есть Некто, кто создал меня и Вселенную. Но пока не могу я дать Ему имя. Пойду-ка я и расскажу об этом Мухаммаду, так как он лучше других разбирается в подобных вопросах».

Посланник Аллаха и Абу Бакр в одно и то же время вышли из своих домов навстречу друг другу; один – чтобы рассказать людям об Аллахе, другой – чтобы познать Всевышнего.

Оба столкнулись лицом к лицу в переулке и были крайне удивлены неожиданной встрече.

Каждый спросил у другого, по какой причине тот вышел из дома. Посланник Аллаха с большой радостью призвал Абу Бакра к истинной религии. И тот незамедлительно принял Ислам[3].

Итак, люди, наблюдающие события, происходящие вокруг них, и способные трезво, непредвзято размышлять над ними, могут прийти к неизбежному выводу о существовании Творца. Так, осознание Абу Бакром небольшого пробела в его познаниях о том, что неведомо было ему имя Творящего, вывело его на путь истинный. А пробел этот и восполнил Пророк, помогший ему познать всю истину.

Тот, кто внимательно и вдумчиво наблюдает за сутью вещей и явлений, увидит, что на всем видна печать, оставленная Творцом. В результате глубоких размышлений и рассуждений он может прийти к следующему умозаключению: «Тот, кто не оставил меня без присмотра на этом свете, не оставит и после того, как я попаду в могилу. И точно так же, как Он воскрешает всю растительность весной, воскресит Он и меня после смерти, и воспоследует за этим Великий Страшный Суд».

[1] Из стихов Ибрахима Хаккы Эрзурумлу – видного мусульманского ученого и суфия, жившего в Турции в XIX веке, автора популярного произведения «Марифатнаме».

[2] Муслим Абуль-Хусайн ан-Нисабури. Сахих Муслим, гл. Тавба, 22-хадис. «Альмактабатуль-исламийя», Стамбул (год не указан).

[3] Ибн Касир, Исмаил. Аль-бидая ван-нихая, т.3. «Дар ихя ат-турасуль-араби», Бейрут, 1998, с.27.

Милость и милосердие Аллаха и их связь с Ахиратом

Наиболее слабым и нуждающимся оказывается наилучшее обращение и должный уход.

Мы можем заметить, что, например, самые тщедушные существа без рук и ног питаются без особых затруднений. В этом мире, если исключить злонамеренные вмешательства людей, наблюдается лишь прекрасное отношение к существам самым слабым, беспомощным и хрупким.

Это продолжение жизнедеятельности клетки; забота о ребенке в утробе матери; создание всех необходимых условий для младенца после его появления на свет; обеспечение питанием рыб, обитающих на дне морей, и червей, находящихся во фруктах; обеспечение пропитанием тяжелобольных, прикованных к постели и утративших возможность передвижения, и вегетация деревьев – эти и тысячи других примеров подтверждают наше рассуждение.

Все сказанное доказывает существование во Вселенной единого властелина – Щедрого и Милосердного[1] Творца. Если Всевышний дарует всем столько милости, то Он будет желать и впредь оказывать свою щедрость. А это, в свою очередь, предполагает создание в телесной форме тех, кто нуждается в этой щедрости. И поскольку на этой земле слабые и беспомощные люди получают столько щедрот и почета (угощений, преподношений), Милость Божья и Его Безграничная Щедрость вызывают необходимость продолжения этих щедрот. Хотя в этом мире человек, съев, например одну виноградинку, тут же несет за это расплату. Потому что чувствует ее вкус, но не насыщается. Во рту он ощущает вкус, а сердце – стон и рыдание. То, что доставляет ему удовольствие, уходит, даже не прощаясь и не спрашивая разрешения: молодость, сила, влиятельность и много еще других преходящих благ. А раз так, то Всевышний Аллах, столь благодетельный к человеку в этой жизни, не обернет милость – в злобу, наслаждение – в муку, а любовь – во вражду, прекратив свои благодеяния. Ведь в случае, если все эти блага не будут вечными, милость обернется во зло. Наслаждение превратиться в страдание. И любовь станет враждой.

Значит существует вечный мир, в котором продлятся благодеяния Аллаха – все эти милости и блага – и этот мир обязательно наступит.

[1] Щедрый (Карим) и Милосердный (Рахим) – слова, обозначающие собственное имя и эпитеты Всевышнего Аллаха.

Сострадание и Ахират Мы наблюдаем, что на земле также очевидна и власть сострадания. Сострадание – это чувство жалости. Сострадание – чувство милосердия к человеку угнетенному, желание прислушаться к человеку плачущему.

Сострадание – это чувство, выраженное в стремлении избавить от телесных и душевных ран больных, покалеченных и раненых. Влияние этого чувства мы видим повсюду. Если вы порежете руку и приступите к ее лечению, ваша кровь будет способствовать затягиванию раны и заживлению поврежденного места, и тогда вам не удастся залечить эту рану, если не будет к вам Милосердия и Сострадания Всевышнего Аллаха. Разве незаживающие раны вам ни о чем не говорят? Прежде чем принять важное решение о том, провести или нет больному очень серьезную операцию, врачи созывают консилиум.

Как правило, если речь идет о сахарном диабете или иной тяжелой болезни, они говорят:

«Если мы сделаем операцию этому больному, рана может долго не заживать».

Многим известны случаи, когда люди прошли через операции, но их раны не заживали месяцами, а иногда и годами. Если Всевышний Аллах не заживит пореза, рана так и останется кровоточащей. Он либо поднимает уровень сахара в крови или вызывает заболевание поджелудочной железы, в результате которого нарушается инсулиновый баланс, и рана не заживает.

Теперь вы понимаете, что раны так скоро бывают излечены только благодаря состраданию Всевышнего Аллаха? Он оказывает нам милость, посылая на помощь мельчайшие существа, едва заметные под микроскопом.

А положение младенцев? Оно приводит человека в полное изумление. Всевышний Аллах проявляет к младенцам особое милосердие, благодетельствуя их наиболее легко усваиваемым, чистым, здоровым питанием. Еще в утробе матери дитя получает особый уход. Стенки матки устроены таким образом, чтобы плод мог получать питание. Мать превращается в своего рода прислугу для ребенка.

После появления его на свет, по воле Всевышнего Аллаха она предоставляет ему такую пищу, в которой нуждаются все рождаемые существа. Это материнское молоко. Да, молоко матери – самое лучшее питание для младенца, и его воздействие настолько велико, что с ним не может сравниться никакая другая еда. Ни коровье, ни овечье молоко не смогут заменить материнского, даже если они будут разлиты в стерильные сосуды и предоставлены вашим детям.

Вы можете также заметить разницу в росте теленка, питающегося из вымени коровы, и теленка, вскармливаемого надоенным молоком. Итак, что же заставляет течь материнское молоко, словно живительную влагу, и питать этим молоком так нуждающихся в жалости детишек, как не Божественное сострадание, не имеющее границ? Не будь бесконечной милости Всемогущего Создателя, разве могла бы появиться подобная красота?

Воистину, куда ни глянь, всюду можем мы наблюдать, как подобно радуге проявляется милосердие Всевышнего Аллаха. Воды торопятся напоить растения. Их тоже ласкает милость Аллаха. Растения нуждаются в воздухе и дышат благодаря своим листьям. Так же, как человек не может существовать без воздуха, так и растения, для которых он столь необходим, без него увядают.

Чего же стоят ваши голословные убеждения, если вы отрицаете связь всего живого на земле с милостью Всевышнего Аллаха? А теперь обратите внимание: если Аллах даже к слабым и кажущимся не столь важными созданиям испытывает сострадание, может ли случиться такое, чтобы Всевышний не знал самого сокровенного желания души человеческой о вечном и неизменном праведном мире? Может ли случиться такое, чтобы Создатель, сначала наделив его всеми благами земными, после этого покарал казнью небытия, низведя до праха могилы; чтобы Он не открыл перед ним райских врат и не удостоил бы вечными благами?

Итак, посредством признания всеобщего проявления милости на земле мы приходим к заключению: от мельчайшей частицы до планеты, от клетки до сложных организмов, – все это создал Всевышний Аллах по своей милости. И потому отворит Он перед человеком и вечный мир, и в загробном мире сполна наградит его нескончаемыми благами.

Связь Его могущества и величия с загробной жизнью

Всевышний Аллах, ниспосылающий нам различные блага, обладает и величием. Точно так же, как Он не позволяет никому вмешиваться в благодеяния, не согласен Он и с тем, чтобы благодарность за них была обращена к кому-либо иному. При этом Всевышний направляет Свой гнев и всемогущую силу на тех, кто проявляет неблагодарность к Его благодеяниям и совершает обратное благодарности действие.

Но сколько есть людей, которые, пользуясь всяческими благодеяниями Аллаха, проявляют неблагодарность, служа и поклоняясь не Ему, а другим божествам. В ответ на оказываемые Аллахом бесчисленные милости (дабы неверный мог познать Его), тот в ответ относится к ним с пренебрежением. Вероотступники, угнетатели, деспоты и тираны покидают этот мир без наказания. Между тем для таких неблагодарных людей также предусмотрена кара, а рукою карающей является Величие и Могущество. И если возмездие не коснулось их в этом мире, то оно непременно свершится в мире ином. Там угнетенных ждет награда, а притеснителей и угнетателей – кара Божья.

Да, наступит такой день, когда Всевышний Аллах обратится к благодарным рабам Своим с таким словами: «Ешьте и пейте по мере тех деяний, что вы совершили в прошлые времена» (Св. Коран, 69:24).

Существует также один хадис кудси[1], в котором Всевышний Аллах оповещает: «Я приготовил своим праведным рабам такие блага, которых ничей глаз не видел, ничье ухо не слышало, и о чем человек даже в мыслях не мог подумать»[2].

Люди, совершившие не виданные доселе благодеяния, а также далекие от гафлата[3], жившие в атмосфере глубокой духовности и готовности предстать перед Аллахом за свои поступки, будут достойным образом вознаграждены. Всевышний устроит им встречу с целым рядом божественных сюрпризов. Люди, изучая и оценивая происходящие события, достигнувшие определенных высот и прозрений в своих мыслительных способностях, наверняка встретят иное обращение к себе, чем те, кто живет на земле просто, как какойнибудь пастух.

[1] Хадис кудси – слова Аллаха, переданные устами Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[2] Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Указанная работа, гл.Тавхид, раздел 35.

[3] Гафлат – неведение, беспечность; означает вместо покорности Аллаху заниматься не имеющими ценности вещами; забыть Всевышнего и Его повеления.

Великодушие Аллаха и жизнь после смерти Если не будет на то повеления Всевышнего Аллаха, чтобы дать нам то, в чем нуждаемся, не сможем мы обрести ни одной из Его милостей, пожертвовав даже и целыми мирами.

Один благочестивый человек встретился с Харуном ар-Рашидом и спросил:

– Харун! Если тебе понадобится чаша воды, отдашь ли ты за нее все свое царство?

– Конечно.

–Хорошо, а если ты выпьешь эту воду и не сможешь выйти по нужде, ты и тогда поступишь так же?

– Конечно.

На что этот ариф[1] ответил сказал: «Вот так Харун! Все твое царство и богатство заключается в чаше воды...!»

Начиная со стакана воды и кончая глотком воздуха, без которого мы не можем прожить ни минуты, – все это дано нам в готовом виде.

Каждый сезон благодаря милости и доброте Всевышнего созревают тысячи сортов различных плодов. Если предположить обратное, мы не сможем создать не то, что эти плоды, но даже и одно семечко, равноценное всему миру. Вот как распространяется в этом мире непревзойденное великодушие Всевышнего Аллаха.

Несчастный человек ищет карамата[2] и чуда, но не замечает тех явлений, что происходят вокруг нас. Представьте себе такую щедрость: солнце и луна, словно покорные слуги, работают на человека. Лаская наши головы своими теплыми лучами, в то же время они способствуют созреванию фруктов, овощей, зерновых культур, которые необходимы в нашей жизни. И если бы вся эта щедрость принадлежала только нашему временному миру, то ожидание смерти, которая может придти в любой момент, стала бы мучением, подобным принятию стакана яда после обретения каждой из милостей. Но все блага, окружающие нас, напоминают нам, что в один прекрасный день мы перестанем ими пользоваться. А страшнее этого может быть лишь предположение, что вечного мира не существует.

Между тем Тот, Кто так щедр, что дал нам возможность испробовать все Его блага, не изымает их у нас, а наоборот, увековечивает их и обеспечивает им достойное продолжение. Итак, Тот Единственный, кому свойственно проявлять такую щедрость в этом мире, должен обладать неким вечным, бесконечным и благодатным миром, в котором мы будем продолжать лицезреть милости Его, каковые видели и в мире земном.

Иначе проявляемая Им здесь щедрость была бы неполноценной, что противоречило бы божественной Его сущности. Ибо Он свят и потому превыше всех недостатков.

[1] Ариф – умный, просвещенный человек; букв.: «глубоко познавший Творца», т.е.

мудрый, просветленный.

[2] Карамат – чудо, совершенное мусульманским святым - вели.

Извечная красота и воскрешение после смерти Давайте послушаем, как в весеннее время года поют птицы и журчат ручейки.

Понаблюдаем за изумрудной зеленью растений и деревьев, за восходом и закатом солнца, за луной в безоблачном небе. Представим в своем воображении всю красоту Вселенной.

Эти чудесные картины являются проявлениями красоты Всевышнего Аллаха. Собрав их по частям, Творец создал некое полотно, на котором отражена Его собственная красота.

Не в силах отвести от нее взгляда, мы теряем голову. Через многоцветную радугу бытия Он являет нам Свой лик, и мы стараемся познать Его. Но если бы во время созерцания нами этих красот Всевышний опустил свой занавес и оставил нас во мраке небытия, Его милость превратилась бы во зло, любовь – в несчастье, а разум – в орудие пыток и страданий. Между тем Его красота священна и лишена подобного зла.

В действительности же то, что делает милость милостью и дает разуму силу вкушать от нее удовольствие, – это продолжение ниспослания этих милостей. Поэтому Всевышний Аллах и открывает нам иной мир, в котором Он заново воскресит нас, и рассудит, и покажет нам Свою вечную Красоту и Совершенство.

Вся Его красота нетленна. Поскольку это так, для ее продолжения необходим вечный, непреходящий мир. И так же, как в этой жизни мы теряем голову от земных проявлений красоты Его, наступит такой день, когда и в загробном мире мы станем восторгаться до безумия, уже там наблюдая за совершенной красотой Его. «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (Св. Коран, 75:22,23).

Гармония и Ахират

Между всеми созданиями на земле имеется полное соответствие, и это подтверждает реальность вечной жизни. Мы можем наблюдать неразрывную связь между человеком и другими живыми созданиями. И связь эта является доказательством того, что у них у всех

– лишь только один Создатель. Тот, кто создал все, что можно видеть, слышать и вкусить, удостоил человека необходимыми чувствами для их восприятия. И эти органы чувств также созданы Аллахом.

Тот, кто сотворил людей, нуждающихся в милости, и одарил их чувством сострадания – Создатель вселенной – Всевышний Аллах. Некоторые события подчиняются нашей воле.

Но и эти события, и сама наша воля определяются Всевышним (хвала Ему).

Ваджибуль – вуджуд[1], который одаривает обилием благ, дает чувства для их восприятия, творит все сущее. Тот, кто наделил человека органами зрения, Он же разместил, подобно зрачку, и солнце в очи небесные. Потому и между глазом человека и солнцем существует очень тесная взаимосвязь и соответствие.

Яблоко содержит в себе чрезвычайно полезные для нашего организма витамины. Даже твердая и содержащая целлюлозу кожура его не лишена пользы. Так как в кишечнике нет таких веществ, которые бы могли растворить ее. Это заставляет наши внутренние органы работать энергично, что несет дополнительную пользу для организма.

Яблоко питательно своими витаминами. Интересно, если бы человек, принимая эти витамины, не ощущал приятного вкуса, или же вкус тот был отвратительным, смог бы человек получить эту пользу? Судя по всему, только тогда, когда была бы на то крайняя нужда, и только в необходимом количестве. Человек принимал бы его как лекарство, и всегда бы испытывал желание отказаться от него. Однако следует знать, что наш организм создан таким образом, что он постоянно будет нуждаться в витаминах, имеющихся в яблоке. Иными словами, принимая витамины, мы как бы берем и «чаевые»: едим яблоко, чтобы ощутить его чудесный вкус, и при этом получаем пользу для своего организма. То же самое можно сказать и о других фруктах.

Хотелось бы напомнить, что подобный способ представления характерен для любой сферы жизни. Для продолжения человеческого рода и существования иных живущих с нами на земле Всевышний Аллах установил законы бытия. Однако в них Он заключил и некий «аванс» в виде вкуса и наслаждения. В противном случае трудно было бы говорить о продолжении жизни живых организмов.

Из сказанного следует, что Тот, кто создал этот закон, Он же установил и некую «компенсацию удовольствием» за их соблюдение. Творя закон, Он привел его в соответствие с натурой человека, что свидетельствует о Нем и как о Создателе человека.

Итак, Всевышний Аллах одаривает прекрасными благами, украшая наши столы; потом неожиданно налетает буря и наступает мрак. Трапеза, приготовленная с такой тщательностью, будет в одночасье сметена со стола. Это ветер смерти: он либо забирает нас с собою, либо отнимает эти блага. Это значит, что дары, преподнесенные нам здесь, предназначены не только для этого преходящего мира. Точно так же, как существует соответствие между дарами, полученными нами здесь, все они связаны с ожидающим нас более крупным благом. Вкушенное в этом мире служит стимулом для пробуждения желания получать это и в будущей жизни. Блага этого мира являют лишь одно из благ вечной жизни. Там-то они будут даны человеку в полном объеме. Если вы веруете и принимаете соответствие между различными благами в этом мире, то в таком случае отрицать их соответствие между собой в ахирате тем более не разумно.

Всевышний Аллах сотворил этот и потусторонний миры в тесной взаимосвязи друг с другом. В то время как бытие и строгая гармония в нем, все блага и красоты указывают на наличие подобных аналогов и на том свете, беды, горе и мучения указывают, что в загробном мире понесут наказание те, кто их заслужил. В зависимости от того, как человек прожил свою жизнь, в ином мире облик его будет омрачен и очернен или же воссияет исходящим от него особым светом, подобно яркому солнцу. Хочется еще раз повторить высказывание Всевышнего Аллаха, вселяющее в сердце радость: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (Св. Коран, 75:22, 23).

Да, как комнаты одного дома связаны между собой в определенной пропорции, так и между миром земным и потусторонним миром существует более совершенная связь.

[1] Ваджибуль - вуджуд – Тот, Чье существование необходимо (эпитет Божественной сути).

Сохранение и защита – доказательства Ахирата В этом мире действует совершенная форма сохранения живых существ. Человеческая субстанция, например, хранится в клетке спермы. Хромосомы сохраняют все мельчайшие подробности характера человека и его будущего. Если вы попытаетесь изменить число хромосом в человеке, то измените саму его суть. Как вы знаете, душевное состояние, характер, внутренний мир человека формируются благодаря этим хромосомам. Если их число будет не 46, а, скажем 44 или 48, то человек может превратиться совсем в другое живое существо. Как мы видим, такие микроскопические создания, как хромосомы, являясь лишь причиной и средством, решают, кем быть человеку. Значит, Всевышний дал им право определять нашу судьбу, и таким образом Он ввел на этой основе своеобразный порядок. Здесь мы замечаем действие определенной математической формулы. Человек не исчезает бесследно: сегодня родившись человеком, завтра он не может превратиться в животное, или растение.

Да, едва видимыми под микроскопом маленькими живыми существами оберегается человек – венец Вселенной. Он рождается человеком, будет жить и умрет им, наконец, снова воскреснет и, являясь человеком, будет держать ответ за свои деяния. Огромная сосна сохранилась только потому, что ее продолжение заключалось в крошечном семени, оберегаемом для дальнейшего развития.

Один из основателей атомной физики Джеймс Жан Хопвуд[1] как-то сказал: «Поистине тот, кто сотворил мир, является прекрасным математиком». Этим он указывал на точнейшие математические расчеты, лежащие в основе мироздания.

Ни одно движение, направление или явление, имеющее место во вселенной, не противоречит математическим расчетам. В своей основе все это говорит нам о Его Имени Мукаддир («Предопределяющий»), благодаря которому и существует все в мироздании.

Однако Джеймс Жан Хопвуд и его единомышленники, придерживающиеся такого мнения, выводя на первый план это Имя Аллаха, как бы отодвигают в тень другие Его Имена. Мы – т. е. мусульмане – Ахлу-сунна валь-джамаа[2] в какой-то степени согласны с этим мнением. Если в определенной сфере преобладает воздействие одного из Имен Аллаха, то остальные Его Имена проявляют себя в тени этого преобладающего в данной сфере Имени.

Если посмотреть на вещи и события в том свете, что они подчиняются предопределению («такдир»), измерению («кыстас») и законам математики, и что нет ничего в мироздании, что бросалось бы в глаза своей неуместностью, то прежде мы увидим поражающее своим величием Имя Всевышнего – «Мукаддир».

Мы уже говорили о том, что каждая вещь сохраняется и оберегается. Структура любого растения сохраняется также в ее хромосомах. Да, как зерно рода человеческого сохраняется в сперме, а дерево в семени, все звуки мира хранятся в космосе и разнообразных космических телах. И кто знает, может наступить такой день, когда на изобретенных аппаратах мы сможем вновь воспроизвести эти звуки. Как и звук, записанный на магнитофонной ленте, все окружающие нас тела хранят информацию о всем содеянном нами, и в определенный день они будут свидетельствовать за или против нас.

Чисто в научных целях один ученый провел следующий эксперимент. Группу людей, задержанных по подозрению в совершении преступления под сенью деревьев, привели к месту проведения эксперимента. И вот деревья, не реагировавшие при появлении невиновных людей, вдруг зашелестели, когда к ним подошел убийца. Так был определен виновный, т.е. деревья зафиксировали преступные действия убийцы и затем освидетельствовали о том.

Если наукой подтверждено, что даже самые мелкие и незначительные действия и события фиксируются, то мы можем взглянуть на данный вопрос с той стороны, которая касается человека: Хранитель, который хранит человека в сперматозоиде, дерево – в семени, а курицу – в яйце в виде зачатков жизни – ни в коем случае не оставит без внимания человека, являющегося связующей точкой всей Вселенной, наместника Бога на земле и ее Султана, даже после смерти и словно семя брошенное в почву. Он взрастит его в ином мире и даст ему полноценную жизнь.

[1] Джеймс Жан Хопвуд (1887-1946) – видный английский ученый в области математики, физики и астрономии. Работал в Принстонском, Кембриджском, Оксфордском университетах и обсерватории Вильсона. Автор ряда научных трудов по космогонии и философии науки.

[2] Ахлу-сунна валь-джамаа – приверженцы сунны (пути) пророка Мухаммада (с.а.с.) и согласия общины.

Безграничное могущество и Ахират

В Священном Коране Всевышний Аллах грозно предупреждает, что в День Воскрешения из мертвых на губах у одних будет играть улыбка, губы других же покроются трещинами.

Эти выражения означают, с одной стороны – радость, а с другой – устрашение. Создатель Миров дает слово и обладает силой, чтобы выполнить его. Неверность данному слову ни в коем случае не подходит Ему. Ибо Он далек от такого рода вещей, как нарушение обещаний.

Во всех творениях и явлениях, существующих во Вселенной, мы видим Его могущество.

Начиная от мира атомов и заканчивая космическими телами, как нам известно, во всем существует тесная математическая связь.

Рассмотрим в качестве примера атом, вокруг ядра которого движутся электроны, нейтроны и протоны, составляющие массу ядра. Мы увидим, что в этой системе действуют четкие математические законы. Атомы, будучи элементами, частично свободными, собираясь вместе, образуют новые колонии, а из них образуются молекулы.

Если же мы рассмотрим расстояние действия силы притяжения и радиационные явления в солнечной системе, то увидим, что между солнцем и всеми планетами существует тесная связь. Она проявляется так живо, что мы часто наблюдаем влияние некоторых обстоятельств на Солнце на физическое состояние Земли. Это влияние прямо пропорционально силе притяжения и уровню радиации.

По словам Вильяма Форсута[1], связь, подобная той, что существует между двумя живыми клетками, имеет место и в макромире.

Клетка представляет собой как бы полунезависимое государство. Внутри каждая клетка управляется самостоятельно, стараясь сохранить свою структуру. О своих потребностях она сообщает в особый центр, который, в свою очередь, передает об этом вышестоящему центру. Клетки получают то, о чем они «просили». Каждая клетка осуществляет свои затраты самостоятельно. Эти мини-государства, именуемые клетками, собираясь вместе, создают как бы федерацию государств. Подобная связь между вещами выглядит как произведение Великого Разума. Слова тех, кто не понимает сути дела, не идут дальше изумления: от того, что они ищут этот Разум в природе, нет у них иного выхода, кроме выражения своего смятения. Мы же так передаем свое изумление: «Субхана ман тахайяра фи сун’ихиль укул» («О тот, который своим искусным творением приводит умы в смятение, Тебя мы славим!»).

Можно сказать, что каждая из миллионов клеток нашего организма словно носит в себе мозг Платона и способна управлять миром. Вместе они объединяют свои заботы об организме, его гигиене и здоровье. Разве это не подтверждает существование Всевышней Воли, которой подчиняется все в этом мире?

То же самое происходит в оживленном микромире. Подобное положение наблюдается и в мире галактик и звезд, именуемом макромиром. Электромагнитные волны и радиоактивные лучи функционируют в тесной рациональной взаимосвязи между собой.

Не будь этой связи, существование галактики, пульсирующей словно сердце и, расширяясь, все время движущейся в одном направлении, сохранить было бы невозможно. Как видите, мы находимся лицом к лицу с величайшей силой и могуществом. Между всеми творениями и созданиями существует тесная связь, говорящая о наличии сознательного вмешательства.

А теперь подумаем: кто управляет всем, что простирается от микроскопического до огромного мира? Кто установил теснейшую связь между ними, надзор и порядок? Эти бедные, слепые, глухие, немощные и неразумные частицы? Или же Обладающий совершенными качествами Свободный от любого недостатка Всевышний Бог? Конечно же, Он. Поистине Его могущество безгранично.

Итак, Всемогущий Аллах предупреждает нас, что Он открыл в один день весь мир, как книгу, и однажды закроет ее, чтобы затем снова открыть. Коль скоро об этом говорит Он, и сведущие пророки и святые свидетельствуют об этом, значит это непременно сбудется.

В таком случае надо относиться к хашру как к явлению случаю неизбежному.

«Тот день, когда подуют в трубу, и придете вы толпами. И небо откроется и станет вратами» (Св. Коран, 78:18-19).

Род человеческий, а с ним джинны и ангелы тоже заполнят махшар[2], чтобы быть допрошенными и ответить на вопросы о вверенном им великом аманате[3].

Многочисленные аяты Священного Корана обращают особое внимание на этот момент.

[1] Форсут, Вильям (1737-1804) – видный шотландский ученый-ботаник, возглавлял руководство королевских садов и парков в Лондоне.

[2] Махшар – место, где состоится хашр.

[3] Аманат – то, что оставлено на хранение. Здесь подразумевается все содеянное до Судного Дня.

Смерть и возрождение жизни на земле и Ахират

Наблюдая за изменениями, происходящими на земле, мы видим, что бывает пора, когда все вокруг бурно оживляется и процветает. Все будто становятся в ряд, держась за руки, плечом к плечу, нога в ногу перед началом торжественного парада. Деревья, травы, растения, поляны и лужайки выстраиваются ряд за рядом перед взором Всевышнего Аллаха, словно солдаты, одевшие форму. Но вот наступает другая пора, когда опадают листья с деревьев, все вокруг начинает вымирать и земля готова демонстрировать пустынный пейзаж.

В то время как весна манит нас своим разноцветьем, осень после бурных ветров, сносящих все на своем пути, представляет собой серую, мрачную картину. И осенью мы ходим, словно по пустыне. А когда приходит зима, и снег ложится на землю, природа будто замирает в безмолвии. Деревья, сбросив свой зеленый наряд, становятся похожими на иссохшие кости, гаснет жизнь в травах, видоизменяясь, сгнивают семена в почве.

Но с приходом весны все начинает оживляться. Согнувшиеся деревья снова оживают и, словно нарядившись в шелковые зеленые одеяния из сундуса[1] и парчи, предстают в своей прежней красе перед Извечным Свидетелем[2]. Засохшая трава и цветы под сводом деревьев, семена, оставшиеся под землей, вновь обретя жизнь, начинают демонстрацию красоты. Все живое в природе, проснувшись после долгой спячки, чувствует, как чистейший воздух, которым они будут дышать, ласкает их лица. И снова для них на земле будет уготовано пропитание.

Каждой весной Всевышний Аллах оживляет миллионы разновидностей всякой твари. И это всеобщее воскрешение протекает так бурно и великолепно, что после наблюдений за ним человек может прийти к убеждению: мы тоже после своей смерти возродимся, как и они, когда наступит весна Вечного мира.

В подтверждение этой мысли существует множество примеров, однако подробное рассмотрение их мы считаем излишним на страницах этой книги. Достаточно привести лишь один из них.

Украшением нашего стола являются фрукты, улыбающиеся нам с ветвей садовых деревьев и кустов. Возникает вопрос, как же появляются эти фрукты, которые питают организм и дают возможность ощутить приятный вкус? Для понимания этого нам следует иметь представление о процессе фотосинтеза, протекающем всегда и везде очень бурно, но вместе с тем в большом объеме. Несмотря на развитие техники и головокружительные успехи современных технологий, человечество до сих пор не способно выполнить ту работу, которую с легкостью выполняет дерево.

Хлорофилл, содержащийся в зеленых деревьях, вода, углекислый газ и солнечная энергия образуют сахар, называемый карбонгидратом.

Листья зеленых деревьев поглощают через свои поры углекислый газ, и дерево начинает дышать. Этот процесс называется абсорбцией. Внутри листа углекислый газ путем диффузии проникает в место нахождения хлорофилла. Собственно основным компонентом зеленого цвета в листьях является хлорофилл. Соединяясь с водой, поступающей через корни, он образует сахар. Как видим, процесс весьма прост и все благодаря могуществу Всевышнего Аллаха. Но легкость эта кажущаяся – человек не в силах осуществить его, не в силах создать сочные плоды из высохших деревьев.

В процессе фотосинтеза дерево дышит и при этом тратит определенную энергию. Однако оно ассимилирует в 5-10 раз больше, чем это ему необходимо. Причина лежит в том, что ночью состояние дыхания дерева меняется. Кроме того, существует долгая зима, во время которой тормозится этот процесс. С другой стороны, следует учесть трату энергии и на те части дерева, где нет зелени. Поистине, насколько это осознанно! Глуп тот, кто считает, что весь этот процесс происходит по желанию самого дерева, существа без разума.

Разве может случиться так, чтобы это Могущество, которое не оставляет без внимания даже фрукт на высохшем дереве, отвернется от человека, прекраснейшего из плодов на древе вселенной? Разве может случиться такое, чтобы Творец, исполняющий желания всех мельчайших существ, вдруг не исполнил бы заветное желание самого величайшего своего создания на право приобрести вечный мир. Это абсурдно. Человек, созданный для вечности и стремящийся к обретению истинно Вечного, не может после смерти уйти в небытие. Он воскреснет и будет возрожден для новой жизни, но уже в ином, потустороннем мире.

По этому поводу в Священном Коране говорится: «Скажи: Идите по земле и посмотрите, как Он начал творение; потом Аллах воздвигнет последнее создание. Поистине, Аллах мощен над каждой вещью!» (Св. Коран, 29:20).

«Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти!

Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен!» (Св. Коран, 30:50).

Если Творец демонстрирует нам книгу, написав на одной странице миллионы книг, не смешивая и не путая их, разве не сможет Он привести книгу, растрепанную, с перемешанными страницами, в прежнее состояние?

Если мастер, сконструировавший и создавший машину, разберет ее и скажет, что он может собрать ее заново, будут ли у вас какие-нибудь сомнения по поводу его способностей?

Если полководец, сформировавший ранее не существовавшую армию и наладивший в ней дисциплину, скажет, что по окончании отдыха он сможет вновь призвать весь наличный состав, возникнут ли у вас какие-нибудь сомнения в такой возможности? Полагаем, что человеку достаточно этих простых примеров (а их великое множество), чтобы не отрицать существования ахирата.

[1] Сундус – вид шелковой ткани.

[2] Извечный Свидетель (Шахид – Азали) - эпитет божественной сущности.

Забота о самых простых вещах Думаю, что для освещения этой темы достаточно остановиться на одном маленьком примере. Целлюлоза и лигнин, которые содержат деревья, являются основными компонентами древесины. Целлюлоза, применяющаяся в различных промышленных материалах, особую роль играет в бумажной промышленности. Кроме того, благодаря своей эластичности она обеспечивает деревьям способность наклоняться, не переламываясь. Целлюлозу трудно растворить или переварить. Если человек съест вещество, содержащее целлюлозу, его желудок не сможет переварить ее, в отличие от организма жвачного животного, который благодаря своей внутренней секреции сможет это сделать. Целлюлоза принимает в теле животного полезную форму, которую используем и мы. И даже отходы от нее в виде навоза используются нами в качестве удобрения. Пищевод животного работает, как фабрика, приводя целлюлозу в полезное состояние. Однако животные не могут съесть ее всю, и какая-то часть проникает в почву.

Под поразительной деятельностью земных бактерий она расщепляется на мельчайшие молекулы. С одной стороны, земля использует ее, а с другой – очищается от продуктов разложения. Бактерии нельзя считать чем-то бесполезным. В каком состоянии находилась бы земля, если бы не разложились тела людей, умерших еще со времен высокочтимого Адама (а.с.), и не сгнили бы животные и растения, появившиеся со времен начала жизни?

Если бы только мухи, погибшие в течение нескольких лет, не подвергались процессу гниения, то поверхность земли покрылась бы их телами, толщиной в несколько сантиметров, и не осталось бы места, куда бы человек мог ступить ногой.

Как видите, Всевышний Аллах вменил великие дела в обязанности самых малых существ.

Миллионам бактерий, имеющимся в горстке земли, Он поручил заботу о чистоте земной поверхности. Разве может Всевышний Аллах, придающий огромное значение этим простым и мелким живым существам, оставить человека, царя природы, без внимания?

Конечно, нет. Такое отношение к нему совершенно исключено.

Аргументы…Аргументы…И еще раз аргументы.

Если рана, появившаяся на теле, затягивается, покрывается корочкой, а за тем избавившись и от нее, сама себе исцеляет, то это указывает на то, что орган, где прежде была рана, – живой.

Плод указывает на дерево, которое взрастило его Следы на дороге свидетельствуют о том, кто его оставил. Если вы идете по дороге и на ней видны ручейки, то это значит, что поблизости расположен родник или же другой источник воды. У человека есть такие же следы, и их наличие подтверждает существование ахирата.

Откуда к человеку, стесненному узкими рамками стереотипов, пришла эта мысль о вечном?

Трудно предположить, чтобы он сам пришел к ней. Так же на земле нет ни одного существа, который мог бы вдохновить его на эту мысль. В таком случае это чувство в своей основе есть послание из другого мира. Точно так же, как наличие просачивающихся капель воды является неопровержимым фактом существования источника, так и проявления следов вечности тоже являются неоспоримым доказательством существования вечного мира.

Человек, со своим таинственным внутренним миром, в запредельном мире может обрести то, что он не получил в материальном мире. Он может так загореться верой, отвернуться от земной жизни и ее благ, и так возвыситься над всем бренным, что такое состояние обеспечит его связь с Всевышним Творцом. Даже этот несовершенный мир свидетельствует о наличии мира вечного, нерушимого.

Посмотрите, какую тесную связь образуют клетки в теле человека: одни спешат на помощь, чтобы устранить какие-то неполадки; другие же, при необходимости, объединяются вместе, концентрируя свой удар против общего «врага». То же самое можно сказать и о Вселенной, начиная от маленьких планет до больших галактик.

Несмотря на то, что они все образовались и существуют сами по себе, одни – как бьющееся сердце, другие – очи, излучающие свет, третьи – расширяющиеся и сужающиеся, но в целом все они представляют единое целое.

Возможно, существует ангел, который является доверенным представителем всей Вселенной. Возможно, он и есть душа Вселенной. Во всей Вселенной, как в зеркале, отражаются прекрасные имена Всемогущего Аллаха. Как и человеческое тело, она (вселенная), может иметь свои «раны» и способна сама их «лечить».

Эйнштейн сказал:

«По неизвестным нам причинам в дальних уголках вселенной постоянно появляются новые тела». Конечно, Всевышний Аллах после создания дворца вселенной, украсит его подобно тому, как украсил человеческое тело, и он будет выполнять свои обязанности до тех пор, пока не закончится срок. И пока люди не завершат свое бытие на этой земле, она (вселенная) будет биться, подобно сердцу, видеть, словно глаз, и светить, как солнце.

Порученные ей обязанности она выполнит как сознательный верующий. Восстановит разрушенные места, построит дополнительные строения, и в некоем уголке вселенной будет возведен другой, вечный мир, знаки которого просматриваются уже на Земле.

Мы не можем полностью проникнуть в суть вещей и событий. Мы бродим среди них как зрители и очевидцы, не знающие языка, не понимающие обстановки. Потому и не можем разобраться в причинах явлений. Возможно, однажды, поняв суть вещей и явлений, мы постигнем до конца процесс их образования, и тогда сможем более масштабно использовать даже опасные для жизни микробы во благо человека. Возможно, построим фабрики по их производству и откроем самый крупный источник дохода для своей страны. К сожалению, в настоящее время мы находимся в положении людей, беспомощно глядящих на текущую реку и не могущих широко ее использовать. И, действительно, сменяются чередой события, а мы лишь наблюдаем за ними. Между тем Пророк Мухаммад (с.а.с.) в одной из своих дуа[1] просит Всевышнего Аллаха, чтобы Тот научил его понимать суть вещей и явлений.

Одним из главных стремлений человека к идеалу должно быть желание достичь такого состояния, которое позволяло бы проникать в суть вещей и явлений, происходящих вокруг него. При такой установке человек сможет за каждым явлением, словно за прозрачной занавесью, увидеть вечный мир. На этой земле на равных правах существуют цветы и колючки, соловьи и вороны. В этом кажущемся, на первый взгляд, противоречии есть своя гармония, так как и те и другие сосуществуют, чтобы дополнять друг друга. В природе все соразмерно. Например, если мы избавимся от всех собак на земле, то в груди вселенной образуется пустота. Один из западных мыслителей, говоря о начале исчезновения одной породы птиц, высказал предположение о возможном образовании огромной бреши во вселенной.

Собаки, как и люди, тоже являются своеобразной общиной. У них тоже есть свои обязанности, и они закрывают собой определенную брешь. Не проще ли избавиться от них только на том основании, что они нападают на людей, согласно поверьям, изгоняют ангелов из их домов и являются носителями разных болезней? Однако этого делать нельзя, потому что во дворце вселенной они тоже занимают свое определенное место.

Если мы избавим деревья от имеющихся в них бактерий, то спустя уже несколько лет на его плоды свалятся такие беды, что избавиться от них уже будет невозможно. Ибо Всевышний Аллах установил равновесие и порядок во вселенной, определив каждой вещи и живому существу соответствующую противоположность. Если вы уберете одну из них, вы подвергнетесь нашествию других.

Да, вселенная – это такое здание, камни которого находятся в тесной связке друг с другом.

Убрав даже один из них, вы можете разрушить все здание. Кроме того, явлениями, событиями управляют периоды времени. Ученые доказали, что самый большой объем зерновых и рыбных ресурсов получается соответственно через семь и четырнадцать лет.

Если дать научное объяснение этой периодичности, то человечество сможет успешно справиться со многими социальными и экономическими проблемами. В священном Коране, а особенно в суре «Юсуф», есть упоминания об этих периодах. Эти короткие периоды, протекающие в определенном порядке и последовательности, доказывают, что жизнь на земле тоже является определенным периодом времени. Он тоже когда-то завершится, и за ним последует другой. Человек, живший на этой земле в роскоши и изобилии, сойдя в могилу, познает и бедность жизни в могиле. Затем начнется период возрождения из мертвых, после чего наступит период отчета за свои деяния в тяжелых и трудных обстоятельствах. Затем придет время перехода через сырат[2]. Тот, кто попадет в Рай, увидит всю сияющую красоту Всевышнего Аллаха. В отличие от этого мира, к посылаемым благам или, напротив, мучениям в вечном мире человек не сможет привыкнуть, поскольку они всегда будут разнообразны и новы. Ад и Рай тоже будут иметь свою периодичность.

Адий бин Хатим, сын Хатима Таи, самого щедрого в мире человека сначала был христианином, но затем удостоился истинной религии Ислама.

Как-то он сказал:

«Посланник Аллаха (с.а.с.) предсказал многие земные события задолго до их свершения.

Он также передал сведения, связанные с загробным миром. События на земле происходили именно так, как говорилось в его сообщении. Отсюда я могу сделать вывод, что сказанное им относительно ахирата тоже подтвердится»[3]. Пророк Мухаммад, молясь за Анаса (р.а.) Всевышнему Аллаху, просил Его: «О, Всевышний Аллах, продли его жизнь и дай ему много детей. Посели его в раю!»

Высокочтимый Анас прожил свыше ста лет и, по его же словам, сам похоронил сто своих детей. Он говорил так: «Я видел, что сбылись два из трех пожеланий Посланника Аллаха для меня. Теперь я надеюсь и на третье»[4].

Мы существуем в созданном Всевышним Аллахом мире сменяющихся периодов. Однако эта смена периодов похожа на стих с недостающей рифмой. Вечный мир станет заключительной рифмой для этого стиха и довершит его. Сбывающиеся события этого мира, которые были предсказаны Пророком (с.а.с.), доказывают, что сбудется и то событие, что принесет радость верующим и горе – безбожникам.

С момента рождения каждый человек, с одной стороны – живет, с другой – постепенно умирает. Каждое рождение является вестником смерти, и каждая смерть является вестником нового рождения. Если в конечном итоге окажется, что человек смертен, то он окажется самым несчастным существом на земле. В этом случае самыми несчастными среди людей будут пророки, а среди них – Предводитель обоих миров (с.а.с.), так как он считается причиной сотворения этого мира. Древо человечества было посажено для того, чтобы получить такой плод. Каждое событие, начиная с появления человека на земле и до появления пророков из их числа, доказывает существование ахирата. Кроме того, все аргументы, подтверждающие, что Аллах – Всевышний Создатель, Мухаммад – Посланник Аллаха, а Коран – Слово Аллаха, в то же время являются доказательствами ахирата. Ибо вера – это единое целое, и ее нельзя делить на части.

[1] уа – мольба, обращение к Аллаху с просьбой, благодарностью.

[2] Сырат – мост, перекинутый над Адом, по которому люди в Судный День будут проходить в Рай.

[3] Бухари, Мухаммад ибн Исмаилгл. Манакыб, хадис 25.

[4] Бухари, Мухаммад ибн Исмаилгл. Даават, хадисы 18, 47.

История и философия об Ахирате История свидетельствует, что у людей во все времена, еще с момента появления первого человека и по сегодняшний день, существовала вера в загробный мир. По мнению некоторых западных ученых, в частности У. Дуранта[1] в истории цивилизации вера людей в воскрешение после смерти подтверждалась как обрядами погребения, так и соответствующими надписями и рисунками на стенах мест погребения. Даже фараоны, самые отъявленные материалисты мира, обращались к теме воскрешения после смерти.

На раскопках могил фараонов были обнаружены слова следующего содержания:

«Грешные люди после смерти в безобразном виде останутся под землей навечно, а чистые и невинные души вместе с ангелами будут жить среди благородных».

Следуя этому убеждению, фараоны повелевали класть в их могилы еду, питье, нарядную одежду вместе с богатыми украшениями. Поступать таким образом их заставляла вера в загробную жизнь, хотя и искаженная. На внутренних стенах лабиринтов могил рисовали рыб и змей, что, по их убеждению, могло понравиться божествам. Это доказывает тот факт, что у них была вера в жизнь после смерти. Этими рисунками, по их убеждению, они ублажали богов, чтобы жить благополучно в ином мире. Были еще и так называемые «книги усопших», по содержанию являющиеся завещаниями или дуа, которые погребали вместе с покойником. В этих надписях была речь от имени усопшего, когда последний выступает как живой человек: «Приветствую тебя о, великий бог! Я пришел к тебе, чтобы взглянуть на твою неувядающую красоту. Изволь мне увидеть твой сияющий лик долгожданный. Я никому не причинил вреда. Я никого не предавал. Я никого не заставил плакать. Никого не убивал. Я никого не угнетал и не подвергал гонениям. Я предстал перед тобой, разъясняя свои деяния. Моя единственная забота – увидеть твою красоту».

Вот такие или же им подобные надписи подтверждают существование в тот период времени веры в загробный мир.

Несмотря на то, что род людской жил в различных местах и в разные исторические периоды, относился к различной культуре, при исследовании мест погребения можно было слышать беззвучный клич минувших лет: «Вечности! Вечности!» Шехристани[2] передает от Зороастра следующие слова: «Человек послан на землю с предписаниями. Те, кто хорошо справились со своими обязанностями, очистятся и присоединятся к обитателям мала-и а’ла[3]. Те же, кто не справились с ними, останутся навечно пребывать под землей».

Хотя в процессе многократных переводов произошло удаление от смысла и тонкостей слов, основная мысль, которую хотели выразить, осталась прежней. Точно так же, как фараон в Египте, в Иране Зороастр и его последователи заботились о возрождении после смерти. Индия – родина сотен вероисповеданий. Вполне возможно, что великие и выдающиеся люди, выросшие в свете одной религии, впоследствии были отдалены в воображении и домыслах людей от своего истинного назначения и рассматривались как основатели отдельных религий. Вот эта ошибка, возможно, и стала основной причиной появления множества разных религий. Но при всем различии они едины в одном: души людей бессмертны.

В Индии господствует вера в переселение душ, что согласно принципам исламской религии является ошибочной. С этой стороны, их убеждения неверны. Однако тема, на которой мы хотим задержаться, это вера в бессмертие души. Сама эта идея, бытующая и толкуемая по-разному в этих религиях, заключается в том, что душа постоянно меняет обиталище и переходит из одного тела в другое. По мнению одних, это характерно для низких душ. По верованию других, все души подвержены этому процессу. Однако обе точки зрения совпадают в том, что в конечном итоге души завершают свои периоды и в какой-то точке остановятся.

Буддизм не может согласиться с тем, чтобы душа мучилась, находясь в бесконечном перемещении. Согласно буддизму, души не подвержены вечному переселению. Таковое возможно только в самом начале. Основой является возвращение душ к Нирване. Так называется возвращение человека к Абсолюту. Если внимательно исследовать индийскую литературу, то можно увидеть, что она по крупицам отражает веру в ахират. У индусов тело умершего человека сжигают. Вера в переселение душ, возможно, стало причиной этого действа. Цель сжигания – достичь того, чтобы душа, покинувшая тело, больше не могла возвратиться туда и не испытывала вновь подобные страдания. Это тоже является доказательством существования веры в ахират. Гомер часто упоминал о пристанищах душ, которые в этом мире были одеты в тела. Среди тех, кто говорил на эту тему, был и Пифагор. По его словам, если душа чиста, она будет обитать в мире возвышенном и с самыми возвышенными существами. В противном случае они останутся на земле, со всех сторон объятой пламенем. Люди воскреснут каждый в своем облике и своей сущности. В любом случае это воскрешение будет телесным.

Известно, что Сократ никогда не записывал своих мыслей. Все они были переданы Платоном, его учеником. По существу, одной из причин, повлекших за собой казнь Сократа, стала вера в загробный мир и привлечение к этой вере молодежи. Платон был защитником его идей. На эту тему он приводит большое количество доказательств. Ниже представим некоторые из них.

Доказательство, основанное на добродетели человека

Человек создан для добродетели (фазилата), то есть для совершения добрых дел. Стать добродетельным он сможет, преодолев животные инстинкты и похотливость. А это для человека означает лишение, то есть отделение нафса от тела. Если это так, значит человек, сознательно идущий на лишения вопреки нафсу, показывает, что существует вечная жизнь, где он будет вознагражден за свои поступки.

Доказательство чередования противоречий

Земля полна противоречий, сменяющих друг друга. Весну сменяет зима, зиму – весна; на смену мраку приходит свет; ночь сменяется днем, а затем снова наступает ночь; следом за жизнью приходит смерть и смерть сменяет жизнь. И завершение этой продолжительной жизни на Земле приведет к новой жизни. Как свет разгоняет тьму, так и наш мир превратится в светлую вечность, разгоняющую мрак.

Доказательство, основанное на принципе воспоминания

Иногда впервые столкнувшись с каким-нибудь объектом или пейзажем, человек начинает вспоминать, что он уже видел его прежде. Хотя на самом деле он встречается с ними впервые. Жизнь представляет собой следующие друг за другом различные эпизоды. Это означает то, что неожиданно всплывает в нашей памяти виденное нами или пережитое в другом измерении, прежде чем явились сюда. Если так, то этот мир является продолжением предыдущего и началом будущего.

Правда, в последнем доводе просматриваются элементы метемпсихоза (переселения душ), в который Платон верил. Мы остановились на этом для того, чтобы отметить веру Платона в существование потустороннего мира.

Аристотель говорил так: «В человеке, кроме материи, есть еще нематериальное создание, которое бессмертно». Аристотель – один из философов, которого материалисты превратили в свое знамя. Несмотря на это, он говорил о том, что есть нечто, не ограниченное ничем и не подвластное смерти. Возможно, тело человека сгниет, но могила не властна захватить человека полностью, вместе со всем, что у него есть. Ибо у него есть нечто, способное преодолеть могилу, материю, тело, этот мир и, расправив крылья, полететь в мир иной.

Глава философской школы стоицизма Зенон говорил: «В человеке обитает помимо его тела еще одно живое существо, которое будет жить и после смерти человека. У этой школы есть моральные принципы. Из них явствует следующее: «Невозможно, чтобы Тот, Кто создал вселенную в такой прекрасной форме, учредил в ней пронизанный человеколюбием порядок, умертвил и потом не воскресил бы человека».

Гераклит же в связи с этой темой сказал следующие слова: «Во время второго рождения люди будут воскрешены после смерти в окружении пламени рядом со звездами. В этом огне будут мучиться грешные души, не сумевшие выбраться оттуда. Чистые же души отделятся от тяжелых (мутных) душ и вознесутся к высшему сонму, приобретя совершенную чистоту. В том мире на небе не будет звезд. Упав на землю и окружив ее, они создадут ад».

В мусульманском мире есть выдающиеся ученые, выпестованные школой ишракия[4].

Среди них Сухраварди[5], Халладж Мансур[6] и считающийся имамом того периода Мухийддин Араби[7]. Это учение было принято исламскими философами и в Андалузии, а неоплатонизм был распространен по всему исламскому миру. Все школы, основанные на учении неоплатонизма, были единодушны в том, что возрождение после смерти является необходимым продолжением этой жизни, и признали эту истину. Из всего сказанного становится очевидным, что история философии, за исключением таких ограниченно мыслящих философов, как Эпикур и Демокрит, не признающих ничего, кроме материи, насчитывает превеликое множество философов, сконцентрировавших свои силы на теме веры в загробный мир и веривших в бессмертие души.

У Декарта есть произведение под названием «Внезапная мысль», в котором он рассказывает о существовании Аллаха и о бессмертии души. В этом произведении, где отражены нахлынувшие в связи с рассматриваемой темой мысли, автор впервые серьезно проработал и проанализировал духовную природу нафса (т.е. что он – абстрактный дух) и бессмертие души. О том, как душа обретет бессмертие, Декарт обещал написать в другом труде. Возможно, он это и сделал, но среди имеющихся сегодня книг философа этот труд не был найден. Однако во «Внезапной мысли» он настолько хорошо разъяснил понятие потустороннего мира, что необходимость во втором таком произведении отпала.

После Декарта были и другие философы-богословы, к примеру, Лейбниц и Спиноза.

Лейбниц использовал принцип монадов – те в состоянии развиваться бесконечно. Однако здесь ограничивающим фактором является время. Но так не будет бесконечного развития.

Для этого нужно, чтобы время стало бесконечным. Иными словами, для того чтобы эти монады развивались бесконечно, нужен другой мир с неограниченным временем. Если это так, то для развития монадов человек должен жить вечно.

Спиноза обобщил эту тему. Он говорил о вечной жизни не в индивидуальных ее проявлениях, а в общей, объединенной форме жизни. Паскаля и Бергсона тоже можно считать философами, верившими в неизбежность загробного мира.

Поэт Аль-Маарри[8], будучи неверующим, порой подшучивал над вопросами религии.

Однако даже он в своей книге «Рисалатуль-гуфран» пытался составить общую картину о Судном Дне, опираясь на сведения из Священного Корана. А Данте со своими изображениями рая, ада и чистилища как бы адаптирует Аль-Маарри. Эти и подобные им поэты и прозаики, несмотря на то, что по сути своей были противниками религии, все же не могли не затронуть тему воскрешения и Судного Дня. Да, неизбежность потустороннего мира – это такая истина, которая вынуждает поверить в себя даже своих противников.

[1] Уильям Дурант (1885 – 1981) – американский историк, лауреат премии Пулицера (1968).

[2] Шехристани, Абуль-Фатх (ум.1178) – видный историк и исследователь мазхабов.

Автор известного произведения «Аль-милаль ван-нихаль».

[3] Мала – и а’ла – букв.: высшая обитель, пристанище, где собираются вместе великие ангелы.

[4] Ишракия (букв.: восточное озарение) - возникшее в XII веке философское учение, сформировавшееся на основе воззрений древнегреческого мыслителя Пифагора.

[5] Сухраварди, Шахабаддин Яхья аль-Мактул (1155 - 1191) – философ-мистик из Ирана, основатель учения ишракия, автор около двадцати произведений.

[6] Халладж, Хусайн ибн Мансур (858 - 922) – крупный представитель суфизма, основатель учения вахдатуль-вуджуд в суфизме. Автор трактата «Китабут-тавасин».

[7] Мухийддин ибн Араби (1165 – 1240) – выдающийся мусульманский мыслитель и суфий. Автор ряда ценных произведений, глубоко повлиявших на формирование суфизма.

[8] Аль-Маарри, Абуль – Аала (976 – 1057) – видный представитель классической арабской поэзии.

Божественные книги и Ахират Три пятых содержания Священного Корана связано с ахиратом. На эту тему мы уже приводили несколько примеров, здесь же ограничимся отсылкой читателя к ним.

Начиная с ухода из жизни пророка Мусы (а.с.) и до наших дней содержание Торы неоднократно подвергалось искажению. Невозможно ныне найти некоторые аяты, содержавшиеся в Торе времен Посланника Аллаха (с.а.с.). Аят о расплате за преступление можно показать как доказательство этому. Из Торы шаг за шагом изымалась духовная составляющая. Ее заменили совершенно противоположными мыслями. Несмотря на это в Торе затронуты многие вопросы, связанные с загробной жизнью.

Одна из причин ниспослания Евангелия заключена в том, чтобы исправить имеющие место в Торе искаженные мысли и подтвердить неискаженные. От того, что в Торе уже была описана жизнь после смерти, Евангелие ограничилось подтверждением ее, не вдаваясь в подробности, так как эти сведения на тот момент не были искажены. Тем не менее, мы и в нем нередко встречаем строки, касающиеся загробного мира.

В Евангелии от Матфея в главе «Исайя» можно встретить строки следующего содержания:

«Кто в этой жизни совершит добро, тот вознесется в Царствие Небесное».

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Вот с каким примером можно сравнить земное и небесное царства: «Землепашец забрасывает в поле семя. Семя прорастает. Нужное растение тянется к небу и растет.

Вместе с ним прорастают и несколько колючек. Увидев это, люди сказали хозяину: «О, господин! Это прекрасное растение, которое дает урожай, выросло и позеленело, но что это за колючки между растениями?» Хозяин отвечает: «И те, и другие нужны!» Апостолы Пророка Исы (а.с.) спросили у него: «Не объяснишь ли ты нам это?» Иисус ответил: «Да.

Тот, кто бросил семя – это Аллах, поле – это вся земля, посеянные семена – все человечество, урожай – это праведники, а колючки – безбожники. На этой земле хорошие и плохие будут вместе. Однако в загробном мире светлые души попадут в Царствие небесное, а плохие – в преисподнюю».

В главе «Исайя» (Евангелие от Матфея) сказано: «В тот день появится Царь, справа от которого будет предоставлено место благочестивым, а слева – грешным. И скажет Царь тем, кто справа: «Сегодня Я вознагражу вас. Потому что когда Я, будучи в мире, был голоден, вы накормили Меня, когда Мне хотелось пить, вы напоили Меня, когда Я был узником, вы освободили Меня, когда Я был одиноким, вы приютили Меня». И ответят они царю: «О, наш Господь! Как Ты можешь быть голодным, мучиться жаждой и стать странником? Ведь Ты – Господь!» Вот как ответит им Господь: «На земле у меня были слабые и одинокие рабы. Вызнали, что когда вы кормили и поили их, вы словно кормили и поили Меня. Освобождая их и давая им приют, вы словно делали это для Меня»[1].

Затем Царь скажет тем, что слева: «Сегодня Я вас подвергну мучениям. Потому что, когда Я был голоден, вы не кормили Меня, когда Я хотел пить, вы не поили Меня, когда Я был одиноким, вы не давали Мне убежища, когда Я был узником, вы не освобождали Меня».

И скажут они: «О, Господь! Как Ты можешь голодать, мучиться жаждой и чувствовать Себя одиноким?» И ответит Господь: «Разве вы не знаете, если бы вы накормили некоторых рабов моих, когда они голодали, напоили бы их, когда их мучила жажда, освободили бы их, когда они были узниками, приютили бы их, когда они были странниками, то все это вы бы сделали словно для Меня».

В Евангелии приводится еще много примеров, связанных с ахиратом и совпадающих с описаниями в Священном Коране. Однако можно утверждать, что на сегодняшний день последнее слово в этой области принадлежит Священному Корану, чистому от всякого рода искажений и изменений. Выше мы уже кратко упоминали об этой стороне Корана, когда рассказывали о методах доказательства воскрешения, использованных в Священном Коране.

[1] Этот сюжет с незначительными изменениями нашел отражение в одном из хадисов.

Наш Пророк не читал Евангелия и не слышал это сказание, из чего следует, что светильник пророчества высветил одну и ту же истину обоим пророкам.

Обстоятельства воскрешения из мертвых Махшар – это место, где произойдет телесное и духовное возрождение человека.

Cвященный Коран, раскрывая нам эту тему, преподносит ее именно в таком виде, хотя и посредством разнообразных картин. В зависимости от важности, в одних местах говорится о воскрешении души, в других – тела.

«О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами. Войди в Мой рай!» (Св. Коран, 89:27-30).

В этом аяте говорится о возвращении к Всевышнему Аллаху только лишь человеческой души. Однако в общем описании Судного Дня, а также в предложенных нам примерах весеннего оживления и таких материальных вещей, как деревья и т.п., речь идет о воскрешении душ и тел в совокупности. Мы не собираемся разворачивать дискуссию, приводя доказательства и аргументы сторонников двух противоположных мнений. Среди исламских ученых едва ли найдутся один – два человека, которые считают, что воскрешение из мертвых предназначено только для душ. Основная же масса ученыхбогословов уверена, что возрождены и душа и тело. Мы также не будем углубляться в детали вопроса о том, все ли атомы тела будут восстановлены, или же только те, которые представляли собой ядро, семя человеческое. По этому поводу Имам Газзали[1] и Имам Фахреддин ар-Рази[2] изложили разные точки зрения. Мы верим в истину воскрешения (хашра) в той форме, о которой говорится в священном Коране, и благородных хадисах, а в остальном полагаемся на Всевышнего Аллаха.

Рай и ад – два важных результата. Имена и атрибуты Всевышнего Аллаха предполагают и то и другое. Оба являются для верующего милостью. В суре «Рахман» (Милосердный) дается следующее разъяснение: «Послано будет на вас пламя без дыма и густой дым, и не найдете вы помощи. Какое же из благодеяний Господа вашего вы сочтете ложным?» (Св.

Коран, 55:35-36).

На них будет наслан такой страшный огонь, представление о котором может дать только взрыв атомной бомбы или температура в центре Солнца. После напуска такого жуткого огня Коран сразу спрашивает людей и джиннов: «Какое же из благодеяний Господа вашего вы сочтете ложным?» Какое благодеяние подразумевается здесь? Если Ад со всей своей грозностью приводя человека в трепет, подсказывает верующему мысли, связанные с правильным обустройством его жизни, то это и является для него неким благом.

Рай для людей с возвышенными чувствами является своего рода мотивом, подталкивающим их к достижению вершин, Ад же для людей, чей уровень не достиг нужной зрелости, является источником страха, который вынуждает их установить строгий контроль над своей жизнью.

Да, Ад подобен огню, разожженному на опасной дороге. Он предостерегает человека от вступления на этот путь. А Рай – это стол с угощениями, накрытый на прямой дороге, призывающий человека на этот путь. Таким образом, каждый из них является отдельной милостью для людей, умеющих размышлять о последствиях.

В Священном Коране истина о Рае и Аде рассматривается более чем в ста двадцати местах. Описывается по-разному: либо кратко, либо с подробностями. В этих описаниях наряду с картинами Ада и Рая указывается на то, что душа и тело будут вместе. Лицо человека, вошедшего в рай, исполнено сиянием, говорящим о том, что душа его счастлива и покойна. Кроме того, там приготовлена всякие яства, которых пожелает душа. Наряду с земными женами человека будет окружать множество гурий. Такое распределение благ обращено именно к материальной, телесной стороне человека.

Итак, можно до бесконечности продолжать перечень предоставляемых человеку материальных благ. Раскаяние, мучения, угрызения совести обитателей ада указывают нам на духовное состояние, однако их вхождение в жгучее пламя огня, замена сгоревшей кожи новой для обновления муки, а также свидетельство их телесных органов против них самих – все это виды мучений, предназначенных для тела.

В этой главе мы затронули тему Рая и Ада лишь для того, чтобы привлечь внимание к имеющимся в Священном Коране указаниям на единство и союз души и тела. Что же касается Рая и Ада, то это самостоятельная и очень обширная тема.

[1] Имам Газзали (Газали), Абу Хамид бин Мухаммад ат-Туси (1058-1111) – крупнейший мусульманский ученый-богослов, автор известного труда «Воскрешение наук о вере».

[2] Имам Фахреддин ар-Рази (1149-1209) – знаменитый ученый-богослов и философ из Ирана. Автор ряда научных трудов.

Вместо заключения Из палитры дуа Пророка Мухаммада (с.а.с.) «Мой Аллах, я себя вверяю Тебе, обращаю лицо свое к Тебе и все дела свои вверяю Тебе.

И со страхом и надеждой опираюсь на Тебя. Прибегаю к защите от Тебя – к Тебе. Кроме Тебя, нет никакого убежища. О, мой Аллах, я уверовал в Твою Книгу, которую Ты ниспослал, и Твоего Пророка, которого Ты отправил (Это важно, чтобы Пророк подтверждал свое пророчество). О, мой Аллах, в тот день, когда оживишь Своих рабов, защити меня от гнева Твоего.

Я умру только с Твоим именем и оживу опять с Твоим именем».[1] «Хвала Тебе, Ты – Хакк (источник истины). Обещание Твое – истинное. Путь к Тебе – путь истины. Слова Твои – истина. И рай, и ад – тоже истинны. Все пророки и высокочтимый Мухаммад – истинны.

Судный день – тоже истина»[2] «Аллах мой, во всех делах наших сделай завершение их счастливым и храни нас от позора в мире земном и от мук в Ахирате».[3] [1] Тирмизи, Даават, 16.

[2] Бухари, Тахаджжуд, 1.

[3] Муснад, 4/181; Мустадрак, 3/591.

Похожие работы:

«УДК 621.316 С.Ю. ТУРУТИН, студент гр. ЭПб-132 (КузГТУ) Д.Е. АНТИПИН, студент гр. ЭПб-132 (КузГТУ) Научный руководитель: И.Н. ПАСКАРЬ, ст. преподаватель (КузГТУ) г. Кемерово МОЛНИЕЗАЩИТА Спокон веков люди с боязнью относилис...»

«ISSN 2078-7405. Резание и инструмент в технологических системах, 2015, выпуск 85 УДК 621.923 Ю.Г. Гуцаленко, Харьков, Украина ВЗАИМОСВЯЗЬ ПАРАМЕТРОВ РЕЖУЩЕГО РЕЛЬЕФА С ШЕРОХОВАТОСТЬЮ И ПРОИ...»

«XXXV Турнир имени М. В. Ломоносова 30.09.2012 Конкурс политературе Ответы (предварительная редакторская версия) Задание 1. Первый отрывок взят из книги Александра Мелентьевича Волкова (1891–1977) "Урфин Джюс и его деревянные солдаты", второй — из прои...»

«Ело Ринпоче Краткое объяснение сущности Ламрима "Краткое объяснение сущности Ламрима": БЦ Ринпоче-багша; Улан-удэ; 2006 ISBN 5-901941-03-9 Издание второе. Ответственный за издание геше-лхарамба Тензин Лама. Это произведение распространяется на условиях Cre...»

«По вопросам продаж и поддержки обращайтесь: Архангельск (8182)63-90-72 Калининград (4012)72-03-81 Нижний Новгород (831)429-08-12 Смоленск (4812)29-41-54 Астана +7(7172)727-132 Калуга (4842)92-23-67 Новокузнецк (3843)20-46-81 Сочи (862)225-72-31 Белгород (4722)40-23-64 Кемерово (3842)65-04-62 Новосибирск (383)22...»

«ОПРЕДЕЛЕНИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ ПАЦИЕНТОВ (ИКЖ) С МОРБИДНЫМ ОЖИРЕНИЕМ С ОДНОМОМЕНТНЫМ АНАЛИЗОМ ТРЕХ ОПРОСТНИКОВ — SF 36, GIOLI И АНКЕТЫ ИКЖ В.Н. Егиев, Ю.Б. Майорова, А.В. Мелешко, Е.А. Зорин Кафедра хирургии и онкологии Российский университет дружбы народов ФГБУ "Лечебно-реабилитационны...»

«УДК 669.5 ИНТЕНСИФИКАЦИЯ ПРОЦЕССОВ РАЗДЕЛЕНИЯ КИСЛЫХ ПУЛЬП Калифатиди Е.Ю., Стрельникова А.А., Мартышкина Д.В. Научный руководитель – доцент Марченко Н.В., ст. преподаватель Алексеева Т.В. Сибирский федеральный университет На предприятиях перерабатывающих первичное и вторичное медное цинксодержащее сырье (ОАО "Средн...»

«IP-видеорегистраторы RVi-IPN4/2, RVi-IPN16/2, RVi-IPN16/8 Краткое руководство по эксплуатации www.rvi-cctv.ru Руководство по эксплуатации ООО "RVi групп" Спецификация. СПЕЦИФИКАЦИЯ МОДЕЛЕЙ Характеристика RVi-IPN4/2 RVi-I...»

«5 (18) июля Преподобноисповедник Агапит (Таубе) Преподобноисповедник Агапит родился 4 ноября 1894 года в городе Гатчине Санкт-Петербургской губернии в благочестивой семье барона Михаила Фердинандовича фон Таубе и в крещении был наречен Михаилом. Преподобноисповедник Агапит Михаил Фердинандович родился в 1855...»

«0 Blizzard Entertainment Темное зеркало Автор — Стив Денузер Натанос Маррис закрыл глаза и сделал глубокий вдох через нос, который ему за всю его жизнь ломали столько раз, что он и счет потерял. Во влажном воздухе уже чувствовался запах осени и нотки аромата диких цветов, росших...»

«Раздел 2. Технология машиностроения и материалы.5. Колтунов И.И. Динамическая модель процесса шлифования сферических поверхностей колец подшипников // Автомобильная промышленность, №2, 2001 г. Рисунок 3 – Погрешность формы внутренней цилиндрической повер...»

«1 Н. Я. БИЧУРИН СОБРАНИЕ СВЕДЕНИЙ О НАРОДАХ Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена http://www.vostlit.info/Texts/Dokument y/China/Bicurin/bicurin.htm Текст воспроизведен по изданию: Н. Я. Бичурин [Иакинф]....»

«Правительство Российской Федерации Санкт-Петербургский государственный университет РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ПРАКТИКИ "Учебно-творческая практика " (Educational and Creative Practice) Язык (и) обучения русский Трудоемкость 4 зачетные единицы Регистрационный номер рабочей программы практики...»

«GE Oil & Gas Цифровой позиционер Masoneilan* SVI* II AP Краткое руководство по эксплуатации (ред. N) Классификация данных GE: общедоступные Об этом руководстве Настоящее Руководство предназначено для использо...»

«1 Л.А. Маслов Обыкновенная Америка Социально-политический репортаж Содержание Предисловие 1. Наш городок 2. Жизнь в Коммуне 3. Праздники 4. Демократия по-американски 5. Особенности национального характера 6. Что американцы думают о русских 7. Расовый вопрос 8. Особенности американской ры...»

«THE REPUBLIC OF KAZAKHSTAN This country report is prepared as a contribution to the FAO publication, The Report on the State of the World’s Forest Genetic Resources. The content and the structure are in accordance wit...»

«Территория науки,2013, № 1 целей предприятия на основе принятия своевременных решений, сравнительно нова для практики управления организацией в России, особенно в том, что касается подхода по внедрению инноваций и работы с командами управленцев, занимающихся разработкой и внедрением изменений. Це...»

«Система менеджмента качества "Оформление независимого электронного РИ 03/01/01/01многоцелевого документа (EMD-S) в АРС "Сирена" 03-13 в сеансе авиакомпании" УТВЕРЖДЕНА приказом ОАО "Оренбургские авиалинии" от_ № СИСТЕМА МЕН...»

«УДК 528.711.11 СРАВНЕНИЕ РЕЗУЛЬТАТОВ КАЛИБРОВКИ КАМЕР, ПОЛУЧЕННЫХ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ РАЗЛИЧНЫХ МЕТОДИК И МОДЕЛЕЙ ДИСТОРСИИ Андрей Владимирович Семенцов Сибирский государственный университет геоси...»

«Муниципальное автономное дошкольное образовательное учреждение муниципального образования город Нягань "Детский сад №1 "Солнышко" общеразвивающего вида с приоритетным осуществлением деятельности по социально...»

«ПАМЯТКА ТУРИСТА. Прибытие в аэропорт Atatrk. Стамбул Пожалуйста, внимательно ознакомьтесь с информацией, которая пригодится Вам во время поездки.РЕГИСТРАЦИЯ В АЭРОПОРТУ ВЫЛЕТА рум-сервис и т.д.). Время заселения 14:00...»








 
2017 www.lib.knigi-x.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные материалы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.